Les relations demeurent tendues entre les résidents de Châteauguay et les Mohawks de Kahnawake. Malgré plusieurs tentatives de rapprochement, les deux communautés semblent incapables de se réconcilier et de faire la paix sur les événements de 1990.

Pour plusieurs résidents de Châteauguay, impossible d’oublier le fait que les Mohawks ont bloqué le pont Mercier et paralysé la région pendant plusieurs semaines. Pour les Mohawks, impossible d’oublier la haine et la rancœur dont ont fait preuve les Québécois à leur égard pendant la crise.

Si bien qu’aujourd’hui, les tensions sont palpables entre les deux communautés. Et rien n’indique que la situation soit sur le point de changer.

Les résidents de Châteauguay et de Kahnawake ont beau être voisins, ils ont peu d’échanges depuis la crise. Selon le conseiller municipal de Châteauguay Michel Pinard, les deux communautés vivent côte à côte sans réellement tisser de liens. « Les relations d’avant la crise étaient meilleures qu’elles sont aujourd’hui. On a l’impression que Kahnawake, ça existe en parallèle à notre réalité ici, à Châteauguay », dit-il.

Pour l’ancien maire de Châteauguay Jean-Bosco Bourcier, ce sont aujourd’hui « deux sociétés complètement séparées l’une de l’autre autant par les lois, autant par la langue, autant par l’économie. »

Malgré des efforts de rapprochement, les plaies restent vives tant chez les Blancs que chez les Mohawks.

« Ça laisse des cicatrices. Moi, je ne suis pas du tout intéressé à magasiner, à jouer au golf à Kahnawake ou à manger à Kahnawake. Du fait, d’une part, qu’ils ne veulent pas parler français – tout est en anglais -, qu’ils continuent de vendre du tabac. On dirait qu’ils se fichent de nous », souligne l’ancien maire Bourcier.

Comme à Châteauguay, certains résidents de Kahnawake n’ont toujours pas oublié ce qu’ils ont vécu pendant la crise et continuent d’avoir encore beaucoup de ressentiment à l’égard de leurs voisins.

Le grand chef de Kahnawake à l’époque, Joe Norton, est conscient qu’il y a encore des tensions raciales. « On n’a pas toujours de bonnes relations lorsque nous allons à Châteauguay. Nous sentons beaucoup de racisme et de colère contre nous », dit-il.

Selon Noé Beauvais, un Mohawk qui a vécu la crise, le racisme est monnaie courante à Châteauguay. Sa famille et lui en sont victimes.

Jean-Bosco Bourcier ne croit pas que les tensions raciales entre les deux communautés vont s’atténuer. « À mon avis, il y aura toujours du racisme, que ce soit à cause du commerce, que ce soit à cause de la langue, que ce soit à cause des revendications. »

Signe des tensions qui existent entre les deux communautés, alors que nous étions en tournage à Châteauguay, nous avons été intimidés par un Mohawk qui s’en est pris à nous verbalement. L’homme menaçait de nous attaquer physiquement sous prétexte que notre caméra était pointée vers la réserve.

Un climat beaucoup moins tendu à Oka

Le calme est revenu dans la pinède, et le village d’Oka a retrouvé le côté paisible qu’il avait perdu en 1990. Alors que les barricades et les blindés de l’armée sont maintenant chose du passé, les touristes et les amateurs de vélo sont de retour dans la région.

Les résidents d’Oka et les Mohawks de Kanesatake ont aussi recommencé à se côtoyer, mais la crise demeure un sujet délicat et les blessures qu’elle a engendrées se font encore sentir des deux côtés.

Sur la route 232, des Mohawks de Kahnawake observent les citoyens de Châteauguay qui manifestent leur mécontentement. Photo : KORLCC

Jean Jolicoeur ne s’est jamais remis de ce qu’il a vécu en 1990. Comme beaucoup de Blancs, il a été expulsé du territoire après la crise. « Ça a laissé des séquelles, énormément de séquelles, et vous savez qu’il y a des gens qui ne s’en sont pas remis », dit-il.

Selon Jean Jolicoeur, les deux communautés réapprennent à vivre ensemble en prenant bien soin d’évacuer les événements de 1990 de leurs discussions. « Tout le monde va magasiner dans les mêmes endroits, sans nécessairement se confronter et se dire : « c’est vous autres qui êtes responsables de la crise en 90 » », explique-t-il.

Clinfton Nicholas n’oubliera jamais ce qu’il a vécu en 1990, l’été de ses 18 ans. « Moi je me rappelle des hélicoptères en haut de ma maison, des lumières dans la fenêtre, d’être traité comme un criminel, comme un terroriste. Je n’ai jamais oublié ça. C’est la grosse cicatrice dans mon cœur. »

Il affirme que plusieurs membres de sa communauté partagent cette douleur et qu’encore aujourd’hui, certains Mohawks boycottent les commerces d’Oka. « il y a encore des gens qui ne magasinent rien, rien au village d’Oka ».

Les séquelles de la crise sont telles, qu’à Oka comme à Kanesatake peu de gens osent en parler publiquement.

L’ancien maire de la paroisse d’Oka comprend que les gens hésitent à parler d’événements qui les ont fait souffrir. « C’est peut-être un sentiment de crainte de dire des choses qui pourraient blesser ou fâcher. Durant la crise, beaucoup de familles se sont séparées, se sont divisées […] Aujourd’hui, [les gens] veulent tout simplement oublier parce que le calme est revenu. »

25 ans après la crise, certains Autochtones souhaitent maintenant que les Québécois et les Mohawks enterrent leurs vieux souvenirs et tournent, une fois pour toutes, la page sur ces tristes événements qui les ont divisés.