Matthew Petti

Un envoyé américain et un universitaire bahreïni ont posé devant l’objectif dans un hôtel de Washington en octobre 2020, le sourire aux lèvres. Ils tenaient une copie d’un accord entre le département d’État américain et le King Hamad Global Center for Peaceful Coexistence pour lutter contre l’antisémitisme au Bahreïn. Ellie Cohanim, alors envoyée spéciale adjointe des États-Unis pour la surveillance et la lutte contre l’antisémitisme, a qualifié ce pays de « modèle de société qui embrasse activement la liberté religieuse, la tolérance et la diversité des peuples ».

À des milliers de kilomètres de là, à Bahreïn même, le cheikh Zuhair Jasim Abbas était assis dans une cellule d’isolement. Sa famille n’avait pas eu de nouvelles de lui depuis le mois de juillet. Elle ne le reverra pas avant plusieurs mois. Selon un groupe d’experts des Nations unies, le religieux musulman chiite aurait été battu, affamé, privé de sommeil, enchaîné, attaqué avec des lances à eau, interdit d’utiliser les toilettes, menacé d’exécution et empêché de pratiquer ses rituels religieux.

Les accords d’Abraham, accords diplomatiques entre Israël, Bahreïn et les Émirats arabes unis, ont été salués comme une victoire de la tolérance religieuse. L’image de musulmans et de juifs dansant ensemble a convaincu les décideurs américains des deux partis que la paix était en train d’éclater au Moyen-Orient. L’administration Biden serait en train d’offrir au gouvernement saoudien un énorme pot-de-vin – peut-être même un engagement à faire la guerre au nom du royaume – pour que l’Arabie saoudite adhère également aux accords d’Abraham.

Le chroniqueur du New York Times Thomas Friedman semble résumer la logique de l’administration Biden : un accord israélo-saoudien « ouvrirait la voie à la paix entre Israël et l’ensemble du monde musulman » et « réduirait considérablement l’antipathie judéo-musulmane née il y a plus d’un siècle avec le début du conflit judéo-palestinien ».

Mais les accords d’Abraham sont liés à un ordre social profondément inégalitaire, divisé par des lignes ethniques et religieuses. Alors qu’Israël autorise les musulmans étrangers à visiter Jérusalem, il règne sur des millions de Palestiniens contre leur gré. (Ce conflit est davantage une question de nationalisme ici et maintenant que d' »antipathie judéo-musulmane »). Alors que certaines monarchies du golfe Persique commencent à accueillir des étrangers de différentes religions, ces mêmes États – en particulier Bahreïn – traitent leurs musulmans chiites autochtones comme une cinquième colonne potentielle.

Depuis quelques années, certaines monarchies du Golfe sont engagées dans un projet visant à remplacer Israël par l’Iran en tant que principal ennemi des masses arabes. D’une part, ces pays ont réprimé l’activisme pro-palestinien et promu une image des Palestiniens comme des ingrats parasites. D’autre part, ils ont encouragé la crainte de la puissance iranienne, en faisant souvent l’amalgame entre l’Iran et l’ensemble des musulmans chiites. Israël a encouragé ces deux préjugés dans le cadre de ses activités de sensibilisation auprès des populations du Moyen-Orient. Plutôt qu’une victoire de la tolérance religieuse, les accords d’Abraham sont l’aboutissement d’une tentative d’Israël et de ses nouveaux alliés du Golfe de réorganiser leurs listes d’ennemis officiels.

En 2018, alors qu’Israël entamait des pourparlers directs avec les diplomates émiratis et bahreïnis, le porte-parole militaire israélien Avichay Adraee s’est transformé en une fontaine d’incitation anti-chiite. Citant des érudits sunnites médiévaux, Adraee a affirmé sur une vidéo que les musulmans chiites sont « fondamentalement des hypocrites et des menteurs qui inventent des mensonges pour ruiner l’islam. » Quelques mois plus tard, il s’est plaint que l’Iran « transforme les citoyens en chiites » dans tout le monde arabe.

Après la signature des accords d’Abraham, Adraee a déclaré que les Palestiniens sunnites qui priaient aux côtés des chiites quittaient le giron de l’islam sunnite : Comment ces « croyants » justifient-ils le fait de prier derrière ceux qui poignardent le monde sunnite ? L’esprit de la réconciliation judéo-musulmane, qui met l’accent sur les séances de photos interconfessionnelles, ne s’applique manifestement pas aux relations entre sunnites et chiites.

Il convient de noter que, bien que l’Iran soit le plus grand État à majorité chiite, la plupart des musulmans chiites vivent en dehors de l’Iran, en Inde, au Pakistan et dans le monde arabe. Les chiites religieux ont été en première ligne de la résistance à la théocratie iranienne, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Iran. Cependant, le fait de considérer tous les chiites comme des agents iraniens sert un objectif politique. Les troubles dans des régions comme l’est de l’Arabie saoudite ou le Bahreïn, où la majorité de la population est chiite, peuvent être considérés comme du terrorisme étranger, plutôt que comme un cas de citoyens arabes réclamant l’égalité des droits. Selon un commentateur saoudien, les Arabes qui adhèrent à la politique identitaire chiite « sont malheureusement devenus perses ».

Tout en essayant de terrifier les sunnites au sujet de la menace iranienne, le gouvernement israélien s’est également efforcé de monter les Iraniens contre les Palestiniens. L’année dernière, lorsque quelques manifestants iraniens ont été filmés en train de piétiner un symbole palestinien, le ministère israélien des affaires étrangères a bruyamment promu cette image. Le compte en persan du ministère est rempli de plaisanteries sarcastiques sur les « Palestiniens opprimés », ainsi que d’affirmations selon lesquelles « ils enseignent la haine et la violence » à leurs enfants.

Alors que les accords d’Abraham étaient finalisés, les États du Golfe qui s’étaient rapprochés d’Israël ont également commencé à adopter une ligne plus anti-palestinienne. Les Américains se réjouissaient, à juste titre, lorsque la télévision saoudienne ou le système scolaire émirati présentaient une image plus sympathique des Juifs. Dans le même temps, cependant, les médias saoudiens et émiratis se sont montrés plus virulents à l’égard de ce qu’ils considéraient comme la « trahison » des Palestiniens. Pour reprendre les termes d’un personnage de feuilleton saoudien, le Palestinien moyen est un ingrat qui « n’apprécie pas que vous le souteniez, qui vous maudit jour et nuit – plus que les Israéliens ». Compte tenu de la forte censure à laquelle sont soumis les médias saoudiens et émiratis, ce changement de ton a dû refléter la politique officielle.

Tout comme les préoccupations politiques ont conduit les États du Golfe à atténuer les préjugés antijuifs, d’autres préoccupations politiques pourraient les conduire à atténuer d’autres préjugés. Lorsque les autorités israéliennes ont affirmé de manière agressive leur souveraineté sur les lieux saints islamiques – en particulier sous le gouvernement israélien ultranationaliste élu en 2022 -, le Golfe est revenu à un ton plus pro-palestinien. Après que l’Arabie saoudite a renoué ses liens avec l’Iran au début de l’année, les autorités saoudiennes ont assoupli les restrictions imposées aux pèlerins chiites et l’éminent propagandiste saoudien Hussain al-Ghawi a embrassé les chiites comme ses frères musulmans. Ironiquement, les médias américains n’ont pas célébré le pacte saoudo-iranien comme l’aube de l’harmonie religieuse, mais ont plutôt tiré la sonnette d’alarme sur la perte d’influence de Washington dans la région.

La compréhension culturelle américaine du Moyen-Orient est centrée sur Israël, et le racisme anti-palestinien est normalisé dans la politique américaine. D’autre part, Washington considère le sectarisme sunnite-chiite comme un jeu géopolitique. Pendant l’occupation de l’Irak et les décennies de guerre qui ont suivi, les responsables politiques américains ont traité les « sunnites » et les « chiites » comme des pièces sur un échiquier, débattant du côté qu’il fallait privilégier à tout moment. Au lieu de considérer ce sectarisme comme un terrible échec politique, les politiciens américains ont blâmé l’attachement des musulmans au « tribalisme » et aux « conflits millénaires », comme l’a dit l’ancien président Barack Obama.

Les accords d’Abraham contribuent donc à flatter les élites américaines. Israël et ses alliés du Golfe peuvent se targuer de surmonter les tensions entre juifs et musulmans – que les Américains considèrent comme la question morale centrale du Moyen-Orient – avec le soutien des États-Unis. Les autres préjugés liés au maintien du système ne sont tout simplement pas pris en compte par les Américains.

D’autres États commencent à faire appel à l’Occident par le biais de la même stratégie. L’Azerbaïdjan mène un conflit ethnique brutal contre l’Arménie. Entre-temps, le gouvernement azerbaïdjanais s’est fait un point d’honneur d’accueillir des délégations chrétiennes et juives étrangères. Ces invités font souvent l’éloge de l’Azerbaïdjan en tant qu’oasis de tolérance musulmane – plutôt qu’une dictature nationaliste laïque dont la haine ethnique des Arméniens l’emporte sur toute préoccupation religieuse.

Il est noble de vouloir que les diplomates américains résolvent les conflits et promeuvent l’harmonie entre les religions. Mais les accords d’Abraham sont intentionnellement trompeurs à cet égard. Sous couvert de rétablissement de la paix, l’alliance aide les gouvernements autoritaires à maintenir les divisions, même entre des communautés dont les élites américaines ne se soucient pas. Le véritable chemin vers la paix passe par la justice et le respect mutuel, et non par un simple réarrangement des listes d’ennemis.

Matthew Petti est journaliste au Responsible Statecraft et assistant de recherche au Quincy Institute. Il est également boursier Fulbright 2022-2023. Il était auparavant journaliste à la sécurité nationale à The National Interest et contributeur au Armenian Weekly, Reason and America Magazine.

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