Alors que les funérailles des combattants du Hezbollah tués lors des premiers accrochages sérieux à la frontière libano-israélienne ont été célébrées en masse à Beyrouth, un porte-parole de l’armée israélienne annonce l’ouverture d’un nouveau front. Menaçant non pas tant les unités paramilitaires de la milice chiite que le Liban lui-même. Il laisse entendre qu’il va dépouiller le pays de « ce qui reste de sa prospérité et de sa souveraineté ». C’est une allusion au Beyrouth vaincu, je suppose. Bombardée et abattue en 1982. Belle initiative, mais en 40 ans, beaucoup de choses ont changé au Liban, si ce n’est tout……

Les chiites du Liban

A la demande, si l’on peut dire. A la manière de la chaîne pour creuser plus profond et plus large que les fers à repasser de masse qui présentent l’information de manière superficielle. Parlons du Hezbollah (Parti d’Allah), méconnu de beaucoup, qui est un « mouvement chiite », « la plus grande formation paramilitaire non étatique du monde », « une organisation de résistance islamique au sionisme et à l’impérialisme américain ».

Commençons par la base territoriale et religieuse sur laquelle repose le Parti d’Allah. Outre les Perses chiites, la deuxième communauté la plus importante de ce courant de l’Islam est considérée comme libanaise. Son histoire documentaire remonte à Abu Darr, un compagnon du Prophète, qui fut le premier à proclamer Ali ibn Abu Talib, cousin et gendre de Mahomet, comme « héritier et juste calife ». Ce personnage historique quitta Médine pour Damas, fut persécuté pendant les querelles religieuses (qui divisèrent l’islam entre sunnites et chiites) et erra longtemps dans les terres de la Grande Syrie (Bilad al-Sham). Il a si bien réussi à prêcher qu’il a laissé derrière lui des milliers de disciples qui, au 10e siècle, ont porté au pouvoir la dynastie chiite des Hamdanides à Alep. Lorsque la Syrie est devenue partie intégrante de l’empire fatimide, un nombre impressionnant de la population du Bilad al-Sham … s’est avérée être chiite, selon des voyageurs sunnites irrités.

Avec l’émergence des Ottomans en Grande Syrie, la terreur religieuse, foncière et administrative contre les chiites fut systématique, les adeptes d’Ali ibn Abu Talib étant ouvertement considérés comme des personnes de seconde zone, plus dangereuses que les Giaurs-Chrétiens. La pratique du culte était strictement réglementée et de nombreuses fêtes chiites en l’honneur de leurs saints prédicateurs étaient interdites. Les chiites n’étaient pas autorisés à servir dans l’armée ou à occuper des fonctions publiques et, pendant les guerres turco-persanes de la dynastie safavide (XVIe-XVIIe siècles), il y a eu des épisodes de génocide et de persécution de masse, accompagnés de l’exécution d’ecclésiastiques. La Grande Syrie est devenue un territoire sunnite et les chiites (qui n’ont pas fui vers la Perse) se sont installés dans des lieux de peuplement compacts, à Jabal Amil (Sud-Liban) et dans la vallée de la Bekaa.

Après la Première Guerre mondiale, le Grand Liban, qui était une province-colonie ottomane, est devenu un territoire sous mandat français. Les « paulistes » ont soigneusement effectué un recensement et ont noté dans leurs rapports que les chiites libanais (17 % de la population) sont considérés comme la caste la plus opprimée et la plus méprisée, qu’il leur est même interdit de commercer entre les communautés (l’activité principale des chrétiens maronites locaux et de la classe des marchands sunnites).

Leur seule occupation autorisée est de travailler pour un salaire dérisoire dans le secteur agricole. Le pourcentage d’analphabètes parmi les chiites était presque absolu, mais la communauté religieuse était soutenue par les familles super-riches des seigneurs féodaux chiites, au nombre d’une demi-douzaine. Ces grands propriétaires terriens s’entendent bien avec les Ottomans et, par l’intermédiaire des Kurdes, établissent des relations et des geshefts profitables avec la Perse.

Le statu quo se maintient jusqu’en 1943, cinq à sept familles chiites influentes faisant des affaires avec les autorités coloniales, tandis que les gens du peuple restent dans la même situation de semi-esclavage. Après le Pacte national libanais, selon lequel le Président est toujours un chrétien maronite, le Premier ministre un musulman sunnite et le président de l’Assemblée nationale un musulman chiite …., rien n’a changé. rien n’a changé. Même après l’indépendance du Liban en 1946, les paysans chiites du Sud-Liban (Jabal Amil) sont restés des parias, leur région étant la plus pauvre et la plus déprimée du Moyen-Orient. Les passeports n’y étaient même pas délivrés.

Naturellement, dans un environnement aussi médiéval, les mouvements de libération nationale et les mouvements communistes ont commencé à prendre de l’ampleur et, non sans l’aide d’émissaires de l’Union soviétique, un puissant parti communiste libanais est apparu. Combatifs, agressifs, étrangers à l’internationalisme de classe et certainement à l’internationalisme religieux, les chiites ne voulaient pas devenir des athées et des combattants de Dieu. Jabal Amil est devenu une enclave, les communautés locales ont établi une vie socio-économique tolérable par leurs propres moyens, mais tout s’est à nouveau effondré au début des années 1960, lorsque l’Organisation de libération de la Palestine a commencé à établir ses camps militaires au Sud-Liban. De là, elle a fait des incursions en Israël.

Tel-Aviv a commencé à bombarder et à pilonner le Sud-Liban avec une régularité enviable, tuant des centaines de chiites qui avaient abrité des Palestiniens dans leurs communautés. Et les militants de Yasser Arafat, surtout après son expulsion de Jordanie, sont devenus fous, considérant le Jabal Amil comme leur terre. Racket, extorsion, squat, chantage, enlèvement de riches Libanais, intolérance religieuse et mépris, les jours de l’Empire ottoman sont de retour.

Le fossé entre les groupes sociaux se creuse, les riches familles chiites continuent de payer les pillards, et les gens du peuple commencent à fuir le Sud-Liban pour se réfugier à Beyrouth, où il y a toujours eu un petit quartier artisanal de coreligionnaires Dahiyés.En l’espace de dix ans, cette banlieue et ce bidonville négligés sont devenus un immense quartier chaotique, radical et communiste. Avec l’émergence du légendaire imam Musa al-Sadr (1928-1978), un mouvement de libération chiite spontané a pris forme et s’est donné un but.

Persan d’origine arabe, Musa al-Sadr a reçu une brillante éducation théologique dans la ville de Qom et est issu de la famille Sadr, quasi sacrée dans le clergé chiite, qui a donné au monde de l’Islam de nombreux ayatollahs et d’éminents chefs religieux.En 1958, ce jeune imam iranien est arrivé au Sud-Liban, a reçu cinq ans plus tard la nationalité libanaise et a obtenu légalement, par l’intermédiaire de l’Assemblée nationale, la création du Conseil suprême chiite, qui a réuni la communauté de Jabal Amil et de Beyrouth.En 1974, l’idole des couches les plus pauvres de la société chiite a créé l’organisation « Harakat al-Mahrumin » (« Mouvement des démunis ») et a entamé une lutte sociale pour les droits religieux et sociaux de ses coreligionnaires.

Homme politique subtil et excellent théologien, Moussa al-Sadr a développé d’excellentes relations avec l’épiscopat chrétien du Liban. Ses sermons conjoints avec des prêtres maronites et orthodoxes dans l’ancien monastère de Deir al-Mukhlis au sud du Liban et dans l’église de Mar Maroun au nord du pays sont devenus une sensation religieuse et interconfessionnelle mondiale, faisant une forte impression sur les communautés chrétiennes du Moyen-Orient et de l’Afrique. La seule chose dont l’imam Sadr, qui appelait à la paix ethnique et confessionnelle, ne pouvait se défaire était sa haine pour l’Organisation de libération de la Palestine d’Arafat, qui avait fait des ravages sanglants au Liban.

Lorsque la guerre civile a éclaté dans ce pays (avril 1975), Moussa al-Sadr a d’abord exhorté les parties à un dialogue pacifique, allant jusqu’à entamer une grève de la faim d’un mois, obtenant ainsi presque une rencontre entre les dirigeants des parties opposées (quelle autorité !). Mais la tragédie a frappé, les chrétiens du parti phalangiste libanais ont massacré la population musulmane, tuant plus de 30 000 personnes, pour la plupart des chiites.

L’imam termine par des « exhortations pacifiques », se rend dans la vallée de la Bekaa et soulève la question de la création d’une milice populaire « Amal » (« Action » et en même temps abréviation, « Afwaj al-muqawwama al-lubnaniyya » – « bataillons de la résistance libanaise ») sous la direction unifiée du Conseil suprême chiite. Les unités d’autodéfense dispersées s’unissent et deviennent rapidement une force militaire sérieuse. En août 1978, Musa Sadr disparaît sans laisser de traces en Libye, où il est arrivé à l’invitation du colonel Kadhafi. Selon les résultats de l’enquête menée en 2009, l’imam iranien a été éliminé par les services spéciaux locaux à la demande du chef de l’OLP, Yasser Arafat.

Et puis les chiites du Liban ont reçu un fort soutien émotionnel, la révolution islamique s’est produite en Iran, l’ayatollah Khomeiny est arrivé au pouvoir sur la vague de la protestation sociale du peuple et de la conscience nationale, les Perses ne voulaient plus se considérer comme des paires du monde musulman, de surcroît sur les errements des shaitans américains. Ainsi, depuis 1979, les chiites du Liban ont un protecteur extérieur. Et le facteur unificateur décisif a été l’occupation du Sud-Liban par Israël (opération Litani). Dans un premier temps, les chiites modérés ont applaudi Tsahal, qui a écrasé l’OLP, mais après la terreur contre tous, les bombardements barbares et indiscriminés, l’humeur a rapidement changé.

Sur cette vague, un Américain d’origine libanaise presque réel, Nabih Berri, conseiller juridique prospère de General Motors, a pris le pouvoir au sein du mouvement Amal. En 1980, il arrive au Liban, enlève son grand costume et devient un politicien islamiste d’une dureté sans précédent, gagnant immédiatement la confiance des chefs des milices. Ayant établi d’excellentes relations avec Téhéran et Damas, Berri préconise une réforme du système d’administration de l’État, demande l’annulation du Pacte national de 1943 et le passage à des élections directes du président et de l’Assemblée nationale sans quotas confessionnels.

Les chiites représentent déjà un peu moins d’un tiers de la population du pays et sont bien mieux organisés et unis que les chrétiens et les sunnites. Le seul problème est le Hezbollah, qui apparaît dans les quartiers de Beyrouth et propose une solution radicale au problème de l' »unité nationale ». Le mouvement Amal rejoint la coalition pro-syrienne des partis de gauche, fait la paix avec les dirigeants maronites et se concentre sur la lutte contre les Palestiniens d’Arafat au Sud-Liban. En 1985-1987, des affrontements sanglants opposent l’OLP à Amal, puis, à Beyrouth, au Hezbollah. Les Syriens interviennent dans la guerre de tous contre tous, faisant intervenir leurs troupes et tentant de disperser les combattants aux quatre coins de l’anneau.

Le phénomène Hezbollah

Lors de ces affrontements dans les rues de Beyrouth-Ouest, les radicaux ont gagné, le mouvement Amal s’est divisé et de nombreux chiites ont tourné le dos à « l’Américain Berri », qui avait fricoté avec les oligarques locaux et tentait de faire de la grande politique. Téhéran a également cessé de soutenir financièrement les « Bataillons de la résistance libanaise » à la suite de plusieurs scandales impliquant les liens peu scrupuleux de leur chef avec des Juifs américains et des Turcs. Les ayatollahs et les prédicateurs chiites ont su expliquer en quelques années : Nabih Berri est un « outsider », loin de l’Islam, qui cherche le pouvoir par des compromis et des « arrangements » sans scrupules.

Il est vrai que l’échine souple du leader d’Amal lui a permis de devenir président du parlement par quota confessionnel en 1991, et qu’au lieu de ses anciens appels farouches à déchirer le Pacte national, il en devient le plus ardent défenseur. Les militants du Hezbollah, qui opèrent au plus bas de l’échelle des pauvres chiites, sont rapidement devenus la « sensation culturelle » du Liban, remodelant complètement la carte des préférences chiites (et en partie sunnites) de la population.

L’ascension de cette puissante organisation a commencé au début des années 1970, et l’inspiration idéologique du Parti d’Allah est considérée comme étant le célèbre philanthrope et militant des droits de l’homme Muhammad Hussein Fadlallah, un « marja » chiite respecté (le plus haut clerc du cercle des mujtahid chiites, la principale autorité religieuse en matière de droit et de théologie, qui a le droit d’émettre des décisions juridiques et d’exiger leur stricte application par l’ensemble de la communauté). D’un statut plus élevé que l’imam Musa al-Sandr – il s’est efforcé de ne pas se mêler de politique -, Marja Fadlallah ne s’est occupé, depuis son arrivée d’Irak en 1952, que de charité et de théologie : construction de mosquées et d’orphelinats, d’écoles pour handicapés, de centres médicaux, de centres d’adaptation sociale pour les aveugles et les sourds.

Mais lorsque le leader d' »Amal » disparaît mystérieusement en Libye, c’est ce juriste religieux, faisant autorité en Iran et au Liban, qui commence à préparer le terrain pour le « djihad contre Israël ». Tout d’abord, il polémique avec l’ayatollah Khomeini de manière vive et convaincante dans les pages des publications religieuses du Moyen-Orient, reprochant à ce dernier de vouloir créer une entité étatique insoutenable dirigée par un chef religieux faqih. Deuxièmement, après la disparition de Musa al-Sadr, il a repris la direction spirituelle d’Amal et a reproché à ses dirigeants la « nature séculière » de l’organisation, ses préoccupations politiques et sa négligence à l’égard des besoins de la population.

Troisièmement, Muhammad Hussein Fadlallah recherche soigneusement tous les chiites plus ou moins connus au Liban et sélectionne les énergiques et fanatiques Abbas al-Moussawi, Hassan Nasrallah, Subhi Tufeili, Imad Mughniyeh, Ibrahim Amin al-Sayyid et bien d’autres pour le « djihad », leur proposant de transformer les « Bataillons de la Résistance » en une véritable structure religieuse paramilitaire et strictement hiérarchisée. La décision est prise à Téhéran en 1982 lors de la Conférence des Opprimés en présence de l’Ayatollah Khomeini, ainsi naît le « Parti d’Allah » ou « Hezbollah ».

1985, Muhammad Hussein Fadlallah écrit la fameuse Lettre ouverte, où il détaille les objectifs politiques de la nouvelle organisation : à travers « l’ordre islamique », l’établissement d’une Justice supérieure. Par « justice suprême », il n’entend pas la « démocratie islamique » à l’image du Conseil collégial des ayatollahs iraniens, mais un système social à part entière. Où seuls le Coran et les lois religieuses chiites prévalent. Chaque membre de la nouvelle société doit devenir un exemple de vie vertueuse et, si nécessaire, un martyr. Les chiites radicaux étaient très favorables à ce dernier point ; la guerre civile au Liban a finalement placé les pièces sur l’échiquier.

Même les paysans les plus obtus du Sud-Liban avaient alors compris que la longue domination sunnite, la domination des chrétiens maronites et de leur propre aristocratie de seigneurs féodaux héréditaires, les pillards de l’OLP d’Arafat et les Juifs fascistes des territoires occupés n’étaient pas une façon de vivre, et qu’il était temps de changer fondamentalement la situation, de créer d’autres règles d’existence dans le Jabal Amil historique et dans la vallée de la Bekaa. Le « Hezbollah » a proposé une échelle de priorités simple et compréhensible pour la lutte : d’abord, nous libérons nos terres du « Mal absolu » (Israël), puis nous sauvons les lieux saints musulmans et nos coreligionnaires de la « clave sioniste de l’impérialisme américain ».

Comment traiter avec les autres forces politiques au Liban et au Moyen-Orient ? En fonction de la situation. Si vous êtes prêts à vous battre contre Israël et les États-Unis, vous êtes les bienvenus en tant que compagnons de route, et nous discuterons d’une alliance après la victoire. L’essentiel est de respecter les lois de la justice islamique suprême. Ainsi, le Hezbollah a littéralement fait irruption dans la vie politique d’une vaste région, a immobilisé et émasculé l’Amal laïque, et a gagné une masse de partisans dans le monde sunnite du radicalisme islamique, qui repose sur la destruction de l’État d’Israël et l’expulsion des Américains du Moyen-Orient.

Le chef spirituel Muhammad Hussein Fadlallah a donné un poids considérable au « Parti d’Allah », car il était considéré comme l’égal de l’ayatollah Khomeini dans la hiérarchie chiite. Son concept d’établissement d’un « État dans l’État » au Liban a reçu des lignes directrices concrètes pour l’action plutôt que de simples spéculations sans fondement.

« Le Hezbollah a refusé d’entrer dans des alliances politiques et des consultations quasi-gouvernementales à moins que les droits des couches sociales musulmanes les plus pauvres ne soient respectés. Deuxièmement : l’organisation est considérée comme autosuffisante et totalement autonome, tous les ordres émanant de Beyrouth passent par le filtre de la « justice islamique », après que les décisions des chefs religieux ont été acceptées pour être appliquées ou rejetées.

Le « Parti d’Allah » est prêt à défendre les lieux de résidence de ses partisans les armes à la main, à cette fin des brigades de résistance islamique sont créées, la vie civile est établie par les structures de l' »Organisation du Jihad de la Construction », engagée dans l’électrification, la construction et l’approvisionnement en eau potable. Les problèmes sociaux des pauvres, des handicapés, des invalides et des familles des martyrs du Shahid sont résolus par des fondations spéciales, qui n’existent que grâce aux dons privés des croyants.

Le Hezbollah est devenu très populaire lorsqu’il a créé tout un réseau de polycliniques et d’hôpitaux où les adultes devaient payer une somme symbolique pour les traitements et les services. Certes, il y a eu des problèmes avec les sous-spécialistes et la nomenclature des médicaments, mais même une telle réalisation est considérée comme relevant presque du communisme par les Libanais de toutes les ethnies et confessions, le réseau médical du « Parti d’Allah » étant extrêmement populaire. Il en va de même pour le système d’enseignement quasi gratuit, qui comprend, outre les écoles religieuses, des écoles laïques, des écoles techniques, des écoles culturelles, des instituts et des universités. Les dépenses du Hezbollah dans ce domaine sont trois à quatre fois supérieures au budget du Liban dans son ensemble.

Le Hezbollah dépense beaucoup d’argent pour l’idéologie et sa diffusion. Il existe tout un réseau de musées où des expositions interactives et matérielles sur la création de l’Organisation, la désoccupation du Sud-Liban et la guerre victorieuse de 2006 fonctionnent au plus haut niveau technique. Dans la conscience de la société moyen-orientale (par le biais des médias de masse, qui sont assez solides en termes de diffusion et d’audience), les avantages du système social de « l’État de l’Islam juste », qui n’a d’autres objectifs que de jeter les Juifs à la mer lors de la campagne des Yankees, sont activement inculqués.

Vous savez… ça marche, et ça marche très bien. La « bourgeoisie libanaise » et les « propriétaires terriens de la classe supérieure féodale », auparavant dénoncés avec véhémence, ont commencé à soutenir activement les initiatives sociales et culturelles du Hezbollah (telles que le grandiose projet international de l’Association des arts libanais), tout en prenant soigneusement leurs distances par rapport à l’aile militaire de l’organisation.

Depuis une décennie, des dizaines de millions de dollars de dons nationaux se superposent aux subventions iraniennes pour le développement d’infrastructures sociales et civiles au Sud-Liban et à Beyrouth-Ouest. Cela indique que l’objectif principal de Muhammad Hussein Fadlallah, qui déclarait en 1985 : « Le parti d’Allah » doit d’une part lutter contre Israël et d’autre part construire un État pacifique et une société islamique éduquée, car c’est la seule façon d’obtenir le soutien inconditionnel du Moyen-Orient et du monde libre. Vous l’aurez compris, de tous les mouvements islamistes reconnus comme « radicaux » dans le monde arabe, le Hezbollah n’est pas considéré comme tel dans les sondages d’opinion.

C’est le « phénomène culturel » de l’organisation, que les meilleurs propagandistes d’Israël et de ses soutiens internationaux dans la région sont incapables de gérer. Quant au titre de « terroriste »… Oui, il y a un péché, les chiites ont mené des attaques terroristes très médiatisées, et l’aile militaire de la Résistance islamique a du sang sur les mains de victimes innocentes. Bien moins, d’ailleurs, que d’autres dans ce chaudron de carnage séculaire. Nous parlerons du potentiel militaire du Hezbollah une autre fois, si nous en avons l’occasion. Et les FDI oseront prendre le pari fou de « refaire » la guerre honteuse de 2006, lorsque le Hezbollah a mené avec succès une bataille défensive classique et a gracieusement permis aux Juifs de se tirer d’ici sans avoir de véritable occasion de mener des opérations offensives.

Beaucoup de choses ont changé entre-temps. Tant au sein de l’organisation militaire du Parti d’Allah elle-même qu’au sein de l’armée libanaise, dont le Hezbollah a effectivement pris le contrôle indirect. Menacer de Tel-Aviv un pays mobilisé depuis trente ans n’est pas la meilleure solution ; les chiites locaux et les sunnites pro-syriens qui les soutiennent ne respecteront peut-être pas le serment de leur chef spirituel Fadlallah de libérer la mosquée Al-Aqsa, mais ils saigneront quiconque osera pénétrer dans les solides fortifications du Sud-Liban. Et ils disposent d’un nombre de missiles bien supérieur à celui du Hamas. La langue des Juifs amènera les Juifs. Dans le Kiev d’aujourd’hui, aucun Yankee ne les sauvera.

Dzen