Israelism, un nouveau film controversé sur la relation entre Israël et l’identité juive, raconte une histoire que nous avons tous besoin d’entendre.

Myriam Francois, Documentariste, journaliste et écrivain franco-irlandais primé

« Si vous voulez changer le monde, vous devez changer votre histoire », déclare Michael Margolis, PDG et fondateur de Storied, un cabinet de conseil stratégique spécialisé dans la narration d’événements perturbateurs.

Dans un nouveau documentaire controversé intitulé Israelism, deux jeunes juifs américains élevés dans l’amour inconditionnel d’Israël connaissent une prise de conscience profonde et bouleversante en témoignant de la brutalité de l’occupation israélienne de la Palestine. En rejoignant un mouvement croissant de jeunes juifs américains qui luttent contre la vieille garde pour redéfinir la relation du judaïsme avec Israël, les protagonistes nous entraînent dans la bataille pour l’âme même de l’identité juive moderne.

Le film a fait le tour des campus américains, où sa sortie pendant l’assaut génocidaire en cours sur Gaza a suscité de nombreux appels à la censure et à l’annulation des projections prévues par les autorités des campus. Alors que le débat public sur l’occupation israélienne est extrêmement censuré, les efforts déployés pour censurer le film sont le reflet de notre époque : même les voix juives en faveur de la paix sont visées par la machine qui cherche depuis si longtemps à faire taire les appels palestiniens à la libération.

Israelism raconte une histoire que nous devons tous entendre, notamment parce qu’aujourd’hui, les États-Unis sont la seule force capable de contenir l’extrémisme israélien. Il offre une petite fenêtre sur la façon dont de puissants groupes d’intérêts spéciaux aux États-Unis préparent les jeunes Juifs à soutenir aveuglément Israël, et sur la façon dont certains, comme les protagonistes, parviennent à y échapper.

Mais pour un non-Juif comme moi, l’élément le plus convaincant du film est sa description franche du lien émotionnel que la plupart des Juifs ont été amenés à développer avec Israël, et les difficultés qu’ils rencontrent lorsqu’ils tentent de sortir du récit puissant et unificateur qui soutient ce lien.

Alors que ses nombreux détracteurs, dont je fais partie, considèrent Israël comme un État voyou ethno-nationaliste, suprématiste sur le plan racial, en désaccord avec le droit international et pratiquant un système d’apartheid, les Juifs apprennent dès leur plus jeune âge que l’État moderne d’Israël est l’incarnation de l’accomplissement personnel et de la liberté des Juifs.

Ce n’est pas un récit facile à démonter, car il est en partie vrai. Après des années de persécution et d’exil, les Juifs ont enfin un foyer. Mais ce n’est pas leur maison. C’est celle des Palestiniens. Le déplacement des Palestiniens de leur terre pour réaliser le mythe sioniste d’une « terre sans peuple pour un peuple avec une terre » n’est pas moins répréhensible que la persécution et l’exil imposés aux Juifs au cours de l’histoire.

Alors que les personnages principaux d’Israelism finissent par se rendre compte que leur rêve d’Israël a été construit sur un mensonge, ce qui manquait au film, c’était une histoire alternative.

L’universitaire Barnett R. Rubin décrit de manière poétique le récit juif sur l’Israël moderne dans son article intitulé « False Messiahs » : « Répété à chaque époque, ce grand récit – de l’esclavage à la liberté, de l’exil à la rédemption – a été la musique de fond constante, bien que parfois à peine audible, de la compréhension par le peuple juif de sa rencontre avec l’histoire.

Rubin brosse un tableau poignant de l’histoire juive, riche des horreurs de la persécution antisémite européenne au cours des siècles, de l’exil et d’un profond désir et espoir de trouver un lieu sûr. Le sionisme politique n’est pas né d’un vide, explique-t-il, mais de l’incapacité des États européens à garantir la sécurité du peuple juif. Avec les pogroms et, finalement, le point culminant de la violence raciale européenne sous la forme de l’Holocauste au milieu du 20e siècle, l’intersection toxique du colonialisme et du sionisme a préparé le terrain pour notre crise actuelle.

« Les Juifs israéliens sont des colons coloniaux qui ont une mémoire historique d’origine indigène », écrit Rubbin. Ils ont développé une idéologie et un mouvement politique plutôt que purement religieux de « retour ». Mais leur mémoire historique n’était pas partagée par les habitants de la terre. La mémoire historique du peuple juif n’a pas créé le droit ou la capacité de confisquer ou d’occuper un seul dunam de terre contre la volonté de ses propriétaires. La mémoire historique d’un peuple, aussi tenace soit-elle, ne crée pas le droit de régner sur un autre ».

Ce récit de dépossession, de persécution et de triomphe est ce qui étaye le soutien à l’État d’Israël actuel. Alors qu’un mouvement croissant de critiques démantèle ce récit, la prochaine génération de résidents hantés de cette terre contestée a désespérément besoin d’un nouveau récit d’espoir pour le remplacer.

Aujourd’hui, comme l’écrit Ami Dar, fondateur israélien et directeur exécutif d’Idealist.org, « si tout le monde, partout, acceptait vraiment que sept millions de Juifs et sept millions de Palestiniens ne vont nulle part, et que tout avenir possible doit inclure et englober les deux, toute l’énergie autour de ce conflit changerait ».

Pour que ce changement se produise, nous avons besoin de nouvelles histoires. Des histoires qui reconnaissent et honorent les revendications territoriales qui, bien que présentées comme concurrentes, ne le sont pas intrinsèquement. Après tout, les philosophies indigènes pourraient nous inciter à considérer que la terre n’appartient à personne et qu’en fait, les gardiens abrahamiques de la terre ont pour mission commune de préserver et de protéger sa nature sacrée et d’honorer tous ses habitants.

Rubbin semble suggérer qu’un sionisme « décolonisé », c’est-à-dire divorcé de la suprématie corruptrice du colonialisme, et donc plus un désir culturel pour un lieu qu’une revendication politique ou territoriale, devrait être distingué de l’idéologie violente des colons qui se déchaîne actuellement : « La Palestine qu’ils [les Juifs] désiraient ardemment était l’incarnation de leurs espoirs, plutôt que quelques provinces de l’empire ottoman peuplées d’Arabes musulmans et chrétiens ». C’est donc peut-être à partir de ces espoirs, mariés à l’aspiration des Palestiniens au retour sur leur terre, à l’autonomie dans leur vie et à la paix, que l’histoire suivante peut être tissée. Et si ce sont sans doute ces mêmes rêves élémentaires qui rendent la lutte de pouvoir actuelle si apocalyptique, ils rendent aussi une histoire qui les honore profondément convaincante.

Alors que l’israélisme se concentre sur la nécessité pour les Juifs de démanteler le Frankenstein qu’est l’occupation violente d’Israël, ce qui manque, c’est un récit d’espoir.

Un nombre croissant de Juifs rejoignent les rangs de l’antisionisme et les manifestations de masse de Jewish Voices for Peace et de Jewish Elders se sont révélées de puissants contrepouvoirs au consensus supposé autour du soutien à l’État israélien actuel. Mais les contre-récits nécessitent plus qu’une simple opposition pour durer.

L’histoire vendue aux jeunes juifs du monde entier est profonde, émouvante et tout à fait convaincante. Cela signifie que toute lutte visant à libérer les juifs de cette caractérisation erronée de l’État d’Israël en tant qu’incarnation rédemptrice de l’accomplissement personnel juif nécessitera nécessairement un contre-récit tout aussi convaincant, si ce n’est plus. Un récit qui honore les craintes légitimes des Juifs de voir l’histoire se répéter, qui offre la communauté et la communion d’un rêve partagé, d’une dimension cosmique, mais qui promet également de libérer les Palestiniens.

Comme le souligne également Rubin : « Ce qui est répréhensible dans le colonialisme, ce n’est pas l’immigration ou l’installation d’une population d’origine ethnique ou nationale différente, ou de personnes qui sont en quelque sorte non indigènes, mais la domination d’un groupe sur un autre. Il est impossible de rembobiner et de refaire l’histoire. Mais il est possible, voire nécessaire, d’assurer un avenir où les Palestiniens et les Israéliens jouiront de droits égaux.

Alors que les Israéliens sont de plus en plus désillusionnés par Netanyahou, les voix juives à l’intérieur et à l’extérieur d’Israël doivent faire face à l’impact de l’idéologie militariste sur leur culture, leur politique et leur identité. L’enquête de l’Institut israélien de la démocratie, qui mesure chaque mois le sentiment des Israéliens sur l’actualité, a révélé une baisse du niveau d’optimisme quant à la sécurité future du pays et à son caractère démocratique. Si les vidéos nihilistes de TikTok se moquant des enfants palestiniens mutilés n’étaient pas un signal d’alarme, les groupes de télégrammes dans lesquels des milliers de personnes se délectent de snuff movies montrant des civils palestiniens torturés et tués devraient l’être. Tout dénigrement de l’humanité d’autrui diminue nécessairement la nôtre. Cette boucle de violence déshumanisante ne doit plus être vernie par des récits de propagande.

Tout en honorant l’héritage de la souffrance et de l’exil, l’opposition à l’État d’apartheid doit également faire place à la promesse d’un nouveau rêve. Le mouvement de Nelson Mandela en faveur de la liberté n’a pas été mené uniquement par l’opposition à la suprématie blanche – il a été guidé par un rêve de coexistence, d’égalité et de justice pour tous. Contrairement aux récits de contrariété palestinienne, les dirigeants palestiniens ont constamment et généreusement fait de la place à la présence juive sur leur terre. Il appartient désormais à la nouvelle génération de Juifs de réimaginer leur histoire d’une manière qui honore tous les enfants de Dieu de la même manière – et c’est dans cette nouvelle histoire que se trouve la véritable terre promise.

Al Jazeera