Son sacrifice commence à définir l’ampleur des changements que nous devons opérer dans notre politique mondiale, dans notre relation avec le pouvoir, dans notre relation les uns avec les autres.

Robert C. Koehler

Le moyen le plus simple de faire face à l’actualité est de la réduire à une abstraction « nous » contre « eux » et, ainsi, d’en extraire le plus d’humanité possible.

Je pense à la mort récente d’Aaron Bushnell, qui s’est immolé par le feu – il s’est aspergé de liquide inflammable, a allumé une allumette et s’est enflammé – devant l’ambassade d’Israël à Washington, D.C., le dimanche 24 février dernier. Les derniers mots qu’il a prononcés étaient « Libérez la Palestine ! ».

Non, ce n’est pas le premier décès de ce type. Au fil des siècles, et plus particulièrement au cours des dernières décennies, depuis la guerre du Viêt Nam, un certain nombre de personnes, spirituellement désemparées par la guerre ou d’autres conditions sociales, se sont suicidées en signe de protestation par auto-immolation… c’est-à-dire de la manière la plus douloureuse que l’on puisse imaginer. On pourrait dire qu’ils sont entrés en enfer de leur propre chef. Pourquoi ? La question déchire l’âme.

Minimiser cela comme un coup de relations publiques est en soi une manifestation de maladie – pas de maladie mentale, peut-être, mais de maladie spirituelle, qui est la nature même de la guerre.

Mais ne vous inquiétez pas ! Vous pouvez parcourir la couverture médiatique du suicide et commencer à vous détendre au fur et à mesure que l’acte s’estompe pour laisser place à du bla-bla. Il s’agit soit d’un malade mental, soit d’un homme absurdement avide de générer un impact majeur en termes de relations publiques pour sa cause. NPR, par exemple, cite un professeur d’université, expert en suicides de manifestants, qui explique que de tels actes ont commencé à se produire régulièrement dans le monde entier dans les années 1960, lorsque la télévision s’est imposée dans les médias et que, par conséquent, « les manifestants ont pu toucher un public plus large ».

Les médias couvrent la guerre de la même manière : stratégiquement. Les vies humaines – les morts humaines – se transforment en abstractions de jeux vidéo. Ce qui compte vraiment, c’est de savoir qui gagne.

Tout ce que je peux faire, c’est m’associer, ou m’agenouiller, avec l’esprit d’Aaron Bushnell, cet homme de 25 ans, membre actif de l’armée de l’air américaine, dont la mort est réelle, qui a donné sa vie parce qu’il ne pouvait plus supporter la complicité de son pays dans la dévastation de Gaza par Israël. Il s’est rendu à la vie parce qu’il ne pouvait plus supporter la complicité de son pays dans la dévastation de Gaza par Israël :

Je ne serai plus complice d’un génocide. Je suis sur le point de m’engager dans un acte de protestation extrême. Mais comparé à ce que les gens ont vécu en Palestine aux mains de leurs colonisateurs, ce n’est pas du tout extrême. C’est ce que notre classe dirigeante a décidé de considérer comme normal.

Alors que les flammes commençaient à l’engloutir, il a crié « Free Palestine ! » jusqu’à ce qu’il s’effondre. Des policiers et d’autres personnes se sont précipités vers lui et ont éteint les flammes à l’aide d’un extincteur. Ils l’ont transporté d’urgence à l’hôpital, où il est décédé quelques heures plus tard.

Minimiser cet événement en le considérant comme un coup de relations publiques est en soi une manifestation de maladie – non pas une maladie mentale, peut-être, mais une maladie spirituelle, qui est la nature même de la guerre. Je dis cela avec ma propre incompréhension face au motif qui sous-tend une telle action : S’ouvrir à la douleur que peut ressentir une victime d’attentat est bien plus qu’un « acte de protestation ».

C’est une confrontation directe avec le mal dont vous ne pouvez plus être témoin ou partie prenante, et oui, c’est un recours à la violence, mais pas pour blesser ou tuer votre adversaire. Au lieu de cela, vous essayez d’élargir la compréhension du public sur ce que vous protestez en vous tuant vous-même. C’est l’opposé absolu de la guerre. Il s’agit d’un changement de conscience. Il s’agit d’une prise de conscience que nous sommes liés les uns aux autres et que nous devons protéger ce lien, même à nos propres dépens.

Ces mots de Pierre Teilhard de Chardin, prêtre jésuite et auteur du Phénomène de l’homme, semblent soudain d’une remarquable actualité : « Un jour, après avoir maîtrisé les vents, les vagues, les marées et la gravité, nous maîtriserons pour Dieu les énergies de l’amour, et alors, pour la deuxième fois dans l’histoire du monde, l’homme aura découvert le feu.

Les « énergies de l’amour… » Qu’est-ce que cela signifie ? Je ne peux que le dire : C’est plus grand que l’horrible folie qui consiste à organiser la société humaine autour du besoin politique d’un ennemi, ou que ce que Walter Wink, dans son livre The Powers That Be, a appelé « le mythe de la violence rédemptrice » – la croyance que la violence nous sauve.

En effet, il écrit : « Il ne semble pas y avoir le moindre mythe. La violence semble simplement être dans la nature des choses. C’est ce qui fonctionne. Elle semble inévitable, le dernier et, souvent, le premier recours dans les conflits. Si l’on se tourne vers un dieu quand tout le reste échoue, la violence fonctionne certainement comme un dieu ».

Attention, humanité ! Ce n’est pas le bon dieu. Et nous le savons, au plus profond de notre être. En contemplant le suicide de Bushnell, je pense aussi inévitablement à une écolière de 13 ans, Marian Fisher, l’une des cinq filles tuées par l’âme perdue d’un tireur dans une école amish du comté de Lancaster, en Pennsylvanie, en 2006. Comme l’ont raconté les survivants, lorsque le tireur a menacé les enfants, Marian lui a dit : « Tue-moi d’abord ».

Il y a là quelque chose qui va au-delà de la pensée « normale », au-delà, dirons-nous, de la « survie du plus fort ». Ce qui est en jeu, c’est la conscience collective de l’humanité, pour laquelle Aaron et Marion se sont agenouillés et ont donné leur vie, semblant savoir qu’elle les transcendait.

Leur sacrifice – et celui de tant d’autres au fil des ans – commence à définir l’ampleur des changements que nous devons opérer dans notre politique mondiale, dans notre relation avec le pouvoir, dans notre relation les uns avec les autres.

En essayant de mettre en mots un tel changement, je ne le simplifierai pas à l’excès. Je me tourne à nouveau vers Teilhard de Chardin et sa conviction que nous maîtriserons les énergies de l’amour « …et alors, pour la deuxième fois dans l’histoire du monde, l’homme aura découvert le feu ».

Robert Koehler est un journaliste primé, basé à Chicago, et un écrivain syndiqué au niveau national. Il a reçu de nombreux prix d’écriture et de journalisme de la part d’organisations telles que la National Newspaper Association, la Suburban Newspapers of America et le Chicago Headline Club. Il contribue régulièrement à des sites web de premier plan tels que Common Dreams et le Huffington Post. Fuyant les étiquettes politiques, M. Koehler se considère comme un « journaliste de la paix ».

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