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Valentina Pisanty, auteur du livre « Antisemitic – a word held hostage » explique l’évolution du terme, entre définitions politiques et instrumentalisations.

Elisabetta Burba

Le martyre de Simon de Trente, représenté dans la « Chronique mondiale de Nuremberg » publiée par le médecin Hartmann Schedel en 1493. Simon de Trente était un enfant chrétien dont la mort, en 1475, a été faussement attribuée à la communauté juive locale, donnant lieu à l’une des plus tristement célèbres accusations de meurtre rituel à l’encontre des Juifs au Moyen Âge. Photo Public Domain.

Dans l’essai qui vient d’être publié par Bompiani, la sémiologue Valentina Pisanty analyse l’évolution du concept d’antisémitisme et son utilisation politique. Professeur à l’université de Bergame et de père juif, Pisanty examine la relation entre l’hostilité envers les juifs et la critique d’Israël. Elle souligne également comment certaines définitions ont transformé le débat en cours. De la naissance de la « définition de travail » de l’antisémitisme à ses applications ultérieures, elle montre comment le langage influence la censure de la dissidence.

Il n’y a pas de « nouvel antisémitisme ». Il y a seulement une nouvelle définition qui mélange différents niveaux, souvent à des fins politiques ». Elle ne mâche pas ses mots, la professeure Valentina Pisanty. Connue pour ses travaux sur la Shoah, ses études portent sur l’analyse du langage et de la mémoire. Son dernier ouvrage porte sur l’utilisation politique du terme antisémite. Krisis l’a interviewée pour comprendre comment ce mot est devenu une pomme de discorde, entre ambiguïtés sémantiques, instrumentalisation et implications politiques.

Professeur Pisanty, pourquoi avez-vous écrit ce livre ?

« Apporter une clarté sémantique au débat sur l’antisémitisme. Avant d’entrer dans le fond du débat, qui est très articulé et complexe, je trouve qu’il faut que les conditions soient réunies pour une véritable confrontation des points de vue. Même farouchement conflictuelles et polémiques, mais sur un pied d’égalité.

Qu’est-ce que l’antisémitisme ?

« Les experts s’accordent assez unanimement sur la définition de l’antisémitisme, qui est celle qui s’est cristallisée dans les archives antijuives à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Elle trouve sa plus haute expression dans les Protocoles des Sages de Sion et dans les usages qui en ont été faits dans les décennies suivantes, Adolf Hitler compris ».

Jusqu’à présent, nous sommes tous d’accord.

« Oui, c’est le stéréotype du juif conspirateur, agent double, porteur de valeurs apparemment opposées… La contradiction est résolue dans l’idée que les juifs complotent dans l’ombre pour conquérir le monde par des moyens détournés. C’est le cœur de l’antisémitisme, dont tous les experts acceptent la définition. Le stéréotype peut également être ambivalent : beaucoup ont souligné qu’il ne s’agit pas seulement de haine à l’égard des Juifs, mais qu’il peut également s’agir d’une forme très étrange d’envie ou même d’admiration. Non pas pour les vrais Juifs, mais pour cette image fantôme. À l’inverse, la nouveauté de ces dernières décennies est l’idée du « nouvel antisémitisme ».

Persécution des Juifs pendant la peste noire. Manuscrit médiéval de 1350 conservé à la Bibliothèque royale de Belgique. Photo Public Domain.

Voulez-vous dire que nous assistons à un nouvel antisémitisme ?

« Je ne crois pas qu’il y ait un nouvel antisémitisme. Ce qui est apparu récemment, c’est la définition d’un nouvel antisémitisme. En fait, dans le passé, il y a eu des cas sporadiques d’auteurs qui ont suggéré, sous une forme interrogative, la possibilité qu’une nouvelle forme d’antisémitisme, davantage liée à l’hostilité envers Israël, soit en train d’émerger. Dès les années 80, certains ont commencé à le dire, alors que le conflit au Moyen-Orient s’intensifiait : après la première Intifada et plus encore après la seconde… Car il est vrai que, parfois, certaines caractéristiques du stéréotype antisémite apparaissent dans le discours anti-israélien. Il peut arriver que quelqu’un puise dans les archives antijuives dans une fonction anti-israélienne. Mais de là à affirmer qu’une nouvelle forme d’antisémitisme a été créée, principalement liée à une hostilité radicale à l’égard d’Israël, il y a un pas que l’on ne franchit pas ».

Peut-on donc dire que l’antisémitisme, dans sa définition classique, est l’antijudaïsme ?

« Oui. Au début des années 2000, une nouvelle définition de l’antisémitisme est apparue, initialement conçue à des fins ostensiblement scientifiques, pour collecter des données sur l’étude de l’antisémitisme dans le monde. Mais certains experts ont commencé à se demander dans quelle mesure des fragments de ces archives antijuives étaient réassemblés dans des « cadres antisionistes ».

Antisioniste… Vous ajoutez donc l’antisionisme à l’antisémitisme ?

« La question était de savoir si les discours antisionistes utilisaient parfois des tropes antisémites. Ou même, si l’impulsion antisémite était transférée presque entièrement à la critique la plus radicale d’Israël. Et c’est là que diverses institutions politiques, à commencer par les gouvernements israéliens, ont pris le relais, promouvant la définition d’un nouvel antisémitisme. Mais de nombreuses institutions américaines et européennes ont également sanctionné l’équation de plus en plus claire qui assimile de facto l’antisionisme à l’antisémitisme. Une équation qui a fait converger les deux catégories ».

Cela a conduit à la « définition de travail de l’antisémitisme » de l’IHRA.

« C’est une affaire compliquée. 11 ans se sont écoulés entre le moment où la définition de travail de l’antisémitisme a été formulée par l’Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes (EUMC) et celui où elle a été adoptée par l’IHRA, l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste, qui rassemble des pays et des organisations pour promouvoir la mémoire de l’Holocauste. En 2005, , l’EUMC, qui est une agence de l’Union européenne, a publié la première définition de l’antisémitisme. À ce stade, elle était conçue comme un outil scientifique destiné à recueillir des données sur le phénomène en Europe ».

Les juifs identifiés par l’insigne jaune sont brûlés sur le bûcher dans le tableau de Schilling de Diebold datant de 1515. Photo Public Domain.

Et que dit-elle ?

« La définition de l’EUMC de 2005 stipule que « l’antisémitisme est une certaine perception des Juifs, qui peut s’exprimer par la haine des Juifs. Les manifestations rhétoriques et physiques de l’antisémitisme sont dirigées contre des individus juifs ou non juifs et/ou leurs biens, les institutions communautaires juives et les structures religieuses ».

Tout va bien, n’est-ce pas ?

« Plus ou moins. Mais il y avait une ambivalence : la définition était censée être opérationnelle, mais pas juridiquement contraignante parce qu’elle était simplement destinée à guider le travail de ceux qui collectent des données sur l’antisémitisme. Pourtant, dès la publication de la définition, certains acteurs politiques (à commencer par le gouvernement israélien, mais pas seulement) ont commencé à faire pression pour qu’elle acquière un pouvoir normatif. Et au lieu de laisser ouverte la possibilité que certains discours antisionistes soient animés par des impulsions qui n’ont rien à voir avec l’antisémitisme, elle a mis les deux concepts sur un pied d’égalité. Après diverses vicissitudes, y compris des conflits internes, l’EUMC a retiré sa définition de l’antisémitisme en 2005 ».   

Mais pourquoi l’agence européenne a-t-elle retiré la définition ?

« Parce qu’ils se sont rendu compte qu’elle était utilisée de manière instrumentale pour délégitimer tout discours contre Israël. Le problème est que, née pour être un outil scientifique, la définition de l’antisémitisme de l’EUMC est devenue un outil politique. Lorsque les auteurs s’en sont rendu compte, ils ont fait pression pour qu’elle soit retirée. Au premier rang se trouvait le principal rédacteur de la définition, Kenneth Stern, un fervent défenseur de la liberté d’expression. Lorsque Stern a constaté que plusieurs organisations pro-israéliennes utilisaient la définition à des fins de chantage et de censure, il s’est d’abord désolidarisé de la définition, puis l’EUMC lui-même. Et ils ont retiré la définition du site, pour montrer qu’ils ne se reconnaissaient pas dans les utilisations politiques de l’accusation d’antisémitisme. C’est alors que des organisations telles que le Centre Simon Wiesenthal et l’Anti-Defamation League, les principales organisations mondiales de lutte contre l’antisémitisme, sont entrées en jeu ».

Peinture d’Eduard Bendemann représentant des Juifs pleurant leur exil à Babylone. Huile sur toile de 1832 conservée au Musée juif de Francfort. Photo Public Domain.

Est-ce à ce moment-là que l’IHRA a pris le relais ?

« En 2016, la définition de l’antisémitisme1 a été discutée et approuvée lors de la réunion de l’IHRA à Bucarest, mais d’une manière différente. La définition de Bucarest consistait en une explication très générale et introductive de ce qu’est l’antisémitisme, suivie de 11 exemples, faits ou lignes directrices. Ces 11 points , qui étaient à l’origine censés aider les chercheurs à déterminer où chercher d’éventuelles manifestations d’antisémitisme, sont devenus des « exemples irréfutables d’antisémitisme ».

Que disent ces 11 points ?

« Six ou sept concernent Israël et au moins quatre sont très controversées : elles portent sur des accusations de double loyauté, de double standard, de comparaisons avec le nazisme et de délégitimation. Cette dernière est un terme très générique pour désigner ceux qui dénient à Israël le pouvoir, le droit d’exister en premier lieu, mais aussi de se définir comme il l’entend, c’est-à-dire comme un État des Juifs. Peu importe que, en 2018, près de la moitié du Parlement israélien se soit prononcée contre une telle définition de l’État d’Israël… ».

Mais ne s’agit-il pas d’ethnonationalisme ?

« Elle l’est, car elle est discriminatoire à l’égard des 25 % de la population non juive d’Israël qui ont déjà la citoyenneté israélienne.

Pourtant, cette définition de l’antisémitisme a été promue.

« Il y a eu une autre étape, plus analytique. Lorsque la définition a été discutée en séance plénière à Bucarest, elle n’a pas été approuvée avec les 11 points de la définition de l’EUMC. Plusieurs délégués des 31 États membres de l’IHRA se sont opposés à ces lignes directrices, en particulier aux quatre que j’ai mentionnées précédemment, parce qu’ils étaient conscients de l’utilisation politique qui pouvait en être faite (en fait, qui en avait déjà été faite). L’IHRA a donc annoncé la signature du pacte sur la seule partie de la définition sur laquelle il n’y avait pas de « désaccord ».

Autoportrait avec passeport de Felix Nussbaum, 1943. Photo Public Domain.

C’est-à-dire sur la partie initiale.

« Oui, celle, très générale, qui définit ce qu’est l’antisémitisme. Ce n’est qu’à cette condition que tous les États membres de l’IHRA ont accepté de signer l’accord, qui a ensuite été présenté au public en grande pompe dans les médias. Je tiens à souligner qu’un accord n’a été trouvé que sur la partie initiale, tandis que les 11 points suivants ne devaient servir que d’exemples illustratifs, mais n’étaient pas considérés comme contraignants. Mais peu après l’annonce de la signature, les promoteurs de la définition complète ont commencé à dire (et la presse en a rendu compte) que l’accord avait porté sur l’ensemble de la définition. En d’autres termes, l’utilisation ultérieure de la définition a ignoré les accords conclus à Bucarest et a transformé les exemples initialement élaborés à des fins scientifiques en une liste de comportements pouvant être automatiquement qualifiés d' »antisémites ».

Mais il ne s’agit pas d’une question purement lexicale. La définition de l’antisémitisme de Bucarest a été adoptée dans son intégralité par plusieurs gouvernements. Même l’Allemagne, n’est-ce pas ?

« En Allemagne, d’innombrables initiatives culturelles ont été annulées et boycottées au cours des deux ou trois dernières années, précisément sur la base de la définition de l’IHRA. Quoi qu’il en soit, cette définition a été adoptée dans de très nombreux contextes, tant au niveau gouvernemental qu’à un niveau plus infime. Par exemple, dans les règlements universitaires, dans les codes de conduite des partis (pensez à l’affaire Corbyn au Royaume-Uni) et dans tous les systèmes qui réglementent les termes autorisés pour un débat hautement controversé comme celui du « Moyen-Orient ».

Et en Italie ?

Ici, la situation est un peu différente. En Italie, les mouvements anti-israéliens sont perçus comme moins vitaux et moins menaçants, de sorte qu’il a été moins nécessaire d’utiliser la définition de l’IHRA jusqu’à présent ».

En conclusion, pour vous l’antisémitisme n’est pas l’antisionisme, comme l’a affirmé le gendre du président Donald Trump, Jared Kushner, dans le New York Times ?

« Ils ne sont pas identiques, ils ont deux histoires différentes. Il peut arriver qu’elles se recoupent, mais elles ont tout de même deux généalogies différentes. Le cas que je mentionne dans le livre est celui de Lord Balfour, qui était antisémite. L’auteur de la déclaration Balfour, le premier à avoir jeté les bases de la création de l’État d’Israël, l’a fait pour des raisons qui étaient en fin de compte antisémites. Il ne voulait pas que les Juifs, qu’il considérait comme un État dans l’État et comme de dangereux bolcheviks, s’enracinent trop en Grande-Bretagne. En d’autres termes, un sioniste antisémite. En d’autres termes, un sioniste antisémite, dans le sens où il était « sioniste en tant qu’antisémite ».


  1. Définition de travail de l’antisémitisme de l’IHRA : ↩︎

Licence Creative Commons CC BY-NC-ND Ver. 4.0 International

Valentina Pisanty "Antisemita. Una parola in ostaggio", Bompiani, 2025.Valentina Pisanty « Antisémite. Una parola in ostaggio », Bompiani, 2025.


Voici la définition de l’antisémitisme dans la traduction italienne officielle adoptée par l’IHRA. Contrairement à la version originale anglaise, dans laquelle les 11 exemples d’antisémitisme sont présentés avec le verbe au conditionnel (« could include »), dans la traduction italienne le verbe est à l’indicatif (« includono »). Une recherche sur le site de l’IHRA révèle que cette divergence est commune à de nombreuses autres traductions. Sur 28 langues, seules 10 (arabe, croate, letton, portugais, roumain, slovaque, slovène, espagnol, suédois et allemand) maintiennent le verbe au conditionnel. Dans tous les autres cas, le verbe inclure est rendu à l’indicatif (« inclure »), à quelques exceptions près où il est précédé du verbe pouvoir (« peut inclure »). Par ailleurs, l’IHRA elle-même précise sur son site internet : « Nos définitions opérationnelles sont disponibles en plusieurs langues. Bien que nous nous efforcions de garantir l’exactitude de toutes nos traductions, en cas de divergence, c’est la version anglaise qui prévaut ».

La définition de l’antisémitisme de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA)

Dans l’esprit de la Déclaration de Stockholm, qui stipule : « L’humanité étant encore marquée par l’antisémitisme et la xénophobie, la communauté internationale partage la responsabilité solennelle de combattre ces phénomènes nuisibles », la Commission sur l’antisémitisme et le déni de l’Holocauste a demandé à la plénière de l’IHRA, qui s’est tenue à Budapest en 2015, d’adopter la définition de travail (de travail) suivante de l’antisémitisme.

Le 26 mai 2016, la plénière, qui s’est tenue à Bucarest, a décidé de :

Adopter la définition opérationnelle non juridiquement contraignante suivante de l’antisémitisme : « L’antisémitisme est une certaine perception des Juifs qui peut s’exprimer par la haine des Juifs. Les manifestations verbales et physiques de l’antisémitisme sont dirigées contre des Juifs ou des non-Juifs et/ou contre leurs biens, les institutions de la communauté juive et les édifices utilisés pour le culte ».
Pour guider le travail de l’IHRA, les explications suivantes peuvent servir d’exemples :

Les manifestations peuvent viser l’État d’Israël parce qu’il est conçu comme une collectivité juive. Cependant, la critique d’Israël, comme celle de tout autre pays, ne peut être considérée comme antisémite. L’antisémitisme accuse souvent les Juifs de conspirer pour nuire à l’humanité, et il est fréquemment utilisé pour blâmer les Juifs lorsque « les choses ne marchent pas ». L’antisémitisme s’exprime dans le langage écrit et parlé, les images et les actions, et utilise des stéréotypes sinistres et des traits de caractère négatifs pour décrire les Juifs.

Dans le contexte général, les exemples contemporains d’antisémitisme dans la vie publique, les médias, les écoles, le lieu de travail et la sphère religieuse comprennent (mais ne sont pas limités à) :

  • Inciter, soutenir ou justifier le meurtre de Juifs ou le fait de leur porter préjudice au nom d’une idéologie radicale ou d’un point de vue religieux extrémiste.
  • Insinuations mensongères, déshumanisantes, diabolisantes ou stéréotypées sur les Juifs en tant qu’individus ou sur leur pouvoir en tant que collectivité – par exemple, en particulier mais pas exclusivement, le mythe de la conspiration juive mondiale ou du contrôle par les Juifs des médias, de l’économie, du gouvernement ou d’autres institutions au sein d’une société.
  • Accuser les Juifs en tant que peuple responsable de crimes réels ou imaginaires commis par un Juif individuel ou un groupe de Juifs, ou même d’actes commis par des non-Juifs.
  • Nier le fait, la portée, les mécanismes (par exemple les chambres à gaz) ou l’intention du génocide du peuple juif aux mains de l’Allemagne nationale-socialiste et de ses partisans et complices pendant la Seconde Guerre mondiale (l’Holocauste).
  • Accuser les Juifs en tant que peuple ou Israël en tant qu’État d’avoir inventé l’Holocauste ou d’en avoir exagéré le contenu.
  • Accuser les citoyens juifs d’être plus loyaux envers Israël ou les prétendues priorités juives dans le monde qu’envers les intérêts de leur nation.
  • Refuser aux Juifs le droit à l’autodétermination, par exemple en revendiquant l’existence de l’État d’Israël, est une expression du racisme.
  • Appliquer deux poids deux mesures à Israël en exigeant un comportement qui n’est pas attendu ou exigé d’un autre État démocratique.
  • L’utilisation de symboles et d’images associés à l’antisémitisme classique (par exemple, l’accusation de déicide ou la diffamation du sang) pour caractériser Israël ou les Israéliens.
  • Faire des comparaisons entre la politique israélienne contemporaine et celle des nazis.
  • Tenir les Juifs collectivement responsables des actions de l’État d’Israël.

Les actes antisémites sont considérés comme des crimes lorsqu’ils sont définis comme tels par la loi du pays (par exemple, la négation de l’Holocauste ou la distribution de matériel antisémite dans certains pays).

Les actes criminels sont considérés comme antisémites lorsque la cible des attaques, qu’il s’agisse de personnes ou de biens – bâtiments, écoles, lieux de culte ou cimetières – est choisie parce qu’elle est, ou est perçue comme étant, juive, liée à la religion juive ou liée à la religion juive.

La discrimination antisémite consiste à refuser aux Juifs des opportunités ou des services accessibles à d’autres personnes et est illégale dans de nombreux pays.

Version anglaise tirée du site web de l’IHRA https://holocaustremembrance.com/resources/la-definizione-di-antisemitismo-dellalleanza-internazionale-per-la-memoria-dellolocausto

 Elisabetta Burba :Fondatrice et rédactrice en chef de Krisis, elle est journaliste d’investigation et enseignante à l’université d’État de Milan. Elle a dirigé la section étrangère de Panorama, collaboré avec des médias internationaux, participé à des missions d’observation électorale pour l’OSCE, écrit des livres et enseigné à l’université d’Insubrie et à l’université d’été du Marlborough College (Royaume-Uni). Après avoir obtenu une licence en littérature à l’université Statale de Milan, elle a fait un master au Politecnico et a suivi des cours à l’université du Wisconsin, à la Scuola Sant’Anna de Pise et à la London School of Economics. Lauréate du prix Saint-Vincent.

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