Le nouvel ambassadeur des États-Unis n’a pas compris que l’indignation irlandaise à l’égard de Gaza découle de la même morale que celle qui s’est opposée à l’antisémitisme.

Fintan O’Toole

Le nouvel ambassadeur de Donald Trump en Irlande, Ed Walsh, est un homme investi d’une mission : combattre l’antisémitisme prétendument répandu dans ce pays. Lors de son audition de confirmation, le président républicain de la commission des affaires étrangères, le sénateur Jim Risch, a demandé à Ed Walsh de faire passer le message que l’Irlande est « très en décalage avec les États-Unis » dans ses critiques à l’égard d’Israël. M. Walsh a répondu que cela « constituera une grande partie de mes conversations » à Dublin.

M. Risch a depuis affirmé que l’Irlande « s’est engagée sur une voie haineuse et antisémite qui ne fera qu’engendrer des souffrances économiques auto-infligées ». Il a prévenu que l’administration Trump prendrait des mesures de rétorsion contre le projet de loi sur les territoires occupés, qui vise à interdire le commerce avec les colonies illégales en Cisjordanie et à Gaza : « Si cette législation est mise en œuvre, l’Amérique devra sérieusement reconsidérer ses liens économiques profonds et continus. Nous nous opposerons toujours à l’antisémitisme flagrant. »

L’ambassadeur Walsh a déclaré lors de son audition qu’il demanderait un briefing détaillé sur le prétendu antisémitisme irlandais. Il pourrait donc être utile de l’informer de l’histoire de la solidarité irlandaise avec le peuple juif et de l’aider à comprendre un concept que Risch semble incapable de saisir : L’horreur de l’Irlande face à la torture collective de Gaza découle de la même indignation morale qui a fait des dirigeants irlandais de si puissants opposants à l’antisémitisme.

L’ambassadeur pourrait demander à ses fonctionnaires de l’informer sur les deux personnalités dont les réalisations – l’émancipation des catholiques et le transfert des terres irlandaises de l’Ascendance aux métayers – ont le plus contribué à façonner la nation que nous sommes devenus. Ils pourraient lui dire comment (et surtout pourquoi) Daniel O’Connell et Michael Davitt ont élevé la voix contre les injustices systémiques infligées au peuple juif.

Les personnes qui subissent une oppression collective peuvent réagir de deux manières. La première consiste à s’imaginer qu’ils sont des victimes uniques dont le statut exceptionnel les autorise à recourir à toute forme de violence contre ceux qu’ils perçoivent comme leurs ennemis. La seconde consiste à développer un profond dégoût pour toute oppression. Il s’agit de dire que ce qui nous est arrivé ne devrait arriver à aucun être humain.

Dans le premier cas, le statut de victime est considéré comme une forme particulière de droit. Elle ferme la porte à toute compassion. Dans le second, la condition de victime est partagée. Savoir ce qu’il en est pour soi, c’est aussi savoir ce qu’il en est pour les autres. Réclamer la justice pour son propre peuple, c’est la défendre pour tout le monde.

Un moment important dans l’histoire de ce deuxième type de réponse est une lettre que O’Connell a écrite en 1829 à Isaac Goldsmid, l’un des dirigeants de la communauté juive d’Angleterre. O’Connell venait d’imposer l’émancipation des catholiques au gouvernement britannique et d’être élu premier catholique autorisé à siéger à la Chambre des communes.

Goldsmid lui écrit pour le féliciter de sa victoire. O’Connell lui répondit : « Je suis entièrement d’accord avec vous sur le principe de la liberté de conscience, et aucun homme ne peut admettre ce principe sacré sans l’étendre également au Juif comme au Chrétien… Avec ces sentiments, vous me trouverez l’ami constant et actif de toute mesure qui tend à donner aux Juifs une égalité de droits civils avec tous les autres sujets du Roi … Je pense que chaque jour est un jour d’injustice tant que cette égalité civile n’est pas atteinte par les Juifs ».

L’argument d’O’Connell était simple mais puissant : il n’y a pas de droits qui ne soient pas des droits universels. La libération d’un groupe est une simple concession qui peut être retirée à tout moment – à moins qu’elle ne s’étende également à tous.

En 1903, Davitt quitte l’Irlande pour se rendre à Kishinev (aujourd’hui Chisinau, capitale de la Moldavie). Il s’y rend pour enquêter sur un pogrom fomenté par les autorités tsaristes contre la population juive de la ville. Ses reportages pour les journaux américains Hearst et son livre Within the Pale : The True Story of Anti-Semitic Persecution in Russia, comptent toujours parmi les témoignages les plus convaincants de la terreur systémique exercée par un État cruel et cynique à l’encontre d’une population sans défense.

Davitt s’est rendu dans les maisons où les familles juives avaient été massacrées : « J’ai vu le sang éclabousser les murs des pièces et de la cour, et j’ai ramassé le livre d’école d’un enfant sur lequel un meurtrier s’était essuyé les mains ».

Aujourd’hui, bien sûr, il ramasserait des manuels scolaires ensanglantés dans le sud d’Israël après les massacres du Hamas ou dans les maisons détruites de Gaza. Il est frappant de constater qu’une grande partie de ce que Davitt écrit sur le traitement des communautés juives dans la Russie tsariste rappelle étrangement le statut des Palestiniens d’aujourd’hui. Les Juifs sont « confinés par la loi dans une sorte de camp de concentration économique ». Ils sont « chassés de leurs habitations comme s’ils étaient autant d’animaux nuisibles ».

Davitt a cité avec approbation une lettre du cardinal catholique anglais Henry Manning sur la situation des Juifs russes : Ils sont « tellement enfermés et entourés » qu’ils sont « regardés comme des criminels ». Ce système constitue « une injustice à la fois violente et raffinée ». Il crée un devoir de protestation : « Le sens moral public de toutes les nations est créé et soutenu par la participation à [la] loi commune universelle ; lorsque celle-ci est brisée ou blessée, ce n’est pas seulement la sympathie mais la civilisation qui a le privilège d’une protestation respectueuse ».

La question que l’ambassadeur pourrait se poser est la suivante : l’Irlande de ses ancêtres doit-elle maintenant abandonner la tradition d’O’Connell et de Davitt ? Ils estimaient que l’antisémitisme, tant dans ses formes « raffinées » (discrimination légale en Grande-Bretagne) ( ) que dans ses expressions « violentes » (pogroms russes), constituait une violation de la loi universelle. Ils abhorraient ces abus doux et rudes, non pas parce qu’ils étaient infligés aux catholiques, aux juifs ou aux Irlandais, mais parce qu’ils étaient perpétrés à l’encontre d’êtres humains. Ils estimaient qu’il était de leur devoir de s’exprimer lorsque cette loi était « violée ou blessée en quelque endroit que ce soit ».

La protestation respectueuse au sujet de Gaza fait partie de notre héritage de lutte contre l’antisémitisme. Pendant la plus grande partie de notre tradition politique, les droits des Juifs et des Palestiniens à vivre sans persécution ne sont pas en opposition binaire. Il s’agit des mêmes droits de l’homme – et leur violation exige la même protestation.

Irish Times