Le professeur Arturo Marzano raconte comment l’État hébreu a progressivement sacrifié son caractère démocratique sur l’autel de l’identité nationale.

par Arturo Marzano

Du sionisme socialiste au néo-révisionnisme : la guerre à Gaza met à nu la profonde transformation de l’État d’Israël. Depuis la victoire politique du « sionisme néo-révisionniste » de Netanyahu en 2009, le pays a connu un tournant ethno-nationaliste qui a réduit les espaces démocratiques et marginalisé toute perspective politique envers les Palestiniens. Une analyse développée par Arturo Marzano dans son dernier livre, Storia di Gaza (Histoire de Gaza), publié hier par Mulino. Les tourments de la bande de Gaza, clé de lecture du conflit, révèlent les contradictions internes du projet sioniste : émancipation pour certains, expropriation pour d’autres.  

La guerre à Gaza nous permet de mieux comprendre cette tendance du sionisme appelée « néo-sionisme » ou « sionisme néo-révisionniste » qui a pris le pouvoir à partir de 2009. La dernière année et demie a démontré, si besoin était, que le sionisme incarné par Benjamin Netanyahu a pour principale caractéristique l’idée qu’il n’y a pas de place pour l’action politique, mais que seule la force militaire compte pour imposer sa volonté aux autres acteurs internes, tels que les Palestiniens, ou régionaux, tels que le Hezbollah, l’Iran et la Syrie.

À quel point cette stratégie est-elle myope à long terme ? Je pense que l’histoire même du conflit israélo-palestinien – notamment les événements dramatiques du 7 octobre – le démontre de manière tragiquement claire. Dans le même temps, la guerre à Gaza confirme une fois de plus à quel point, sous la houlette du « sionisme néo-révisionniste », Israël a connu au cours des 15 dernières années un tournant ethno-nationaliste qui fait prévaloir totalement le caractère juif de l’État sur son caractère démocratique, le réduisant à un rôle résiduel.

Si la réduction des espaces démocratiques en Israël est un processus à moyen terme, la guerre en cours nous montre que la dissidence est de moins en moins tolérée et que les oppositions – dans les rues comme au Parlement – sont systématiquement attaquées. Dans le même temps, élargir notre regard, comme j’ai tenté de le faire dans mon ouvrage, en retraçant l’histoire de Gaza au XXe siècle et au cours des premières décennies du XXIe siècle – et, plus généralement, celle du conflit israélo-palestinien en utilisant précisément la bande de Gaza comme prisme privilégié pour l’étudier – nous aide à mieux comprendre l’autre grande tendance du sionisme, à savoir la tendance socialiste, qui a construit l’État d’Israël et l’a dirigé jusqu’en 1977. L’histoire de Gaza fait clairement ressortir deux fils conducteurs.

Le premier concerne la manière dont les dirigeants sionistes socialistes considéraient la population arabo-palestinienne dans les années 1930 et 1940, et dont le gouvernement israélien a considéré la population de la bande de Gaza et, avec quelques différences, celle de la Cisjordanie au cours des trois décennies suivantes. L’objectif du sionisme était de créer un État à forte majorité juive, ce qui signifiait que la population arabe, qui était majoritaire en Palestine jusqu’en 1948, constituait un problème.

Gaza est un exemple typique de ce problème, car en 1948, comme nous l’avons dit, 200 000 Arabes palestiniens y sont arrivés, soit parce qu’ils fuyaient les groupes armés sionistes puis l’armée israélienne, soit parce qu’ils en avaient été expulsés. Comme le dit le journaliste Ari Shavit dans son autobiographie, « Lidda est notre boîte noire. Elle renferme le secret le plus sombre du sionisme. La vérité est que le sionisme ne pouvait tolérer Lidda. Dès le début, le mouvement juif et la ville arabe étaient en contradiction flagrante. Pour que le premier puisse exister, le second devait disparaître, et vice versa. Avec le recul, tout semble clair »[1] .

Gaza est la conséquence emblématique de ce qu’affirme Shavit, et son existence depuis 1948 n’a cessé de rappeler aux gouvernements israéliens la contradiction entre le sionisme et la population arabe palestinienne. Elle l’a fait en 1948, mais aussi, comme j’ai essayé de le montrer dans mon livre, à de nombreuses autres reprises, en 1956-1957, en 1967, avec les guerres après 2005 et, bien sûr, de manière encore plus évidente au cours de ces derniers mois.

Comme l’a bien résumé la journaliste Amira Hass – qui a vécu à Gaza de 1993 à 1997 avant de s’installer à Ramallah, où elle vit toujours – « Gaza incarne toute la saga du conflit israélo-palestinien ; elle représente la contradiction centrale de l’État d’Israël : démocratie pour certains, expropriation pour d’autres ; c’est notre point sensible »[2] .

Le deuxième fil rouge est représenté par la manière dont le gouvernement israélien a tenté – avec succès à court terme, mais jamais à moyen ou long terme – de réprimer la résistance palestinienne qui, dans de nombreux cas, comme celui du 7 octobre, s’est rendue coupable d’actes de terrorisme : il s’agit d’une longue liste d’attaques contre des groupes armés, mais aussi – et surtout – de massacres de la population civile, que cet ouvrage a tenté de reconstituer.

Face à la résistance et au terrorisme palestiniens, Israël a toujours réagi avec violence, souvent brutale, sans jamais proposer aucune solution politique axée sur la réalisation du principe d’autodétermination du peuple palestinien, seul instrument susceptible d’aboutir à une solution à long terme.

Si les événements qui se déroulent à Gaza au moment où j’écris ces lignes ne sont que la partie émergée de l’iceberg de ces deux processus à long terme, on ne peut s’empêcher de se demander si la dévastation de la bande de Gaza ne remet pas en question le cœur même du sionisme. Si ce dernier avait sa propre « moralité » lorsqu’il est né à la fin du XIXe siècle, en tant que mouvement d’émancipation nationale créé pour donner aux Juifs un lieu où ils pourraient survivre et jouir de tous leurs droits, ses limites – notamment l’incompatibilité entre son objectif de créer un État-nation pour les Juifs et la présence de la population arabe palestinienne, ayant droit à son propre État-nation – apparues au cours de l’histoire, à partir de 1948, sont devenues tout à fait évidentes ces derniers mois, finissant par remettre en question sa légitimité.

Anna Foa écrivait il y a environ un an : « N’est-il pas temps désormais de […] construire une société civile démocratique, composée de citoyens libres et égaux dans leur diversité ? Et comment un État juif, nécessairement fondé sur la suprématie des Juifs sur les autres citoyens, peut-il garantir cela ? »[3]. Cette question est aujourd’hui, à mon avis, encore plus nécessaire.

L’histoire a besoin de temps. Ces considérations sont inévitablement provisoires et les questions soulevées restent nécessairement sans réponse. Mais les événements du 7 octobre et ce qui s’est passé au cours des deux années suivantes – surtout si on les replace dans le contexte historique de la bande de Gaza, comme j’ai essayé de le faire dans ces pages – rendent encore plus urgent d’apporter une réponse à ces questions. Les prochaines années verront les historiens, les politologues et les juristes se pencher sérieusement sur ces questions. Une fois de plus, la bande de Gaza se trouve au centre du conflit israélo-palestinien, marquant le début de tendances que seul le temps permettra de révéler dans toute leur ampleur.

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[1] A. Shavit, Ma terre promise, Sperling & Kupfer, Milan, 2014 (éd. orig. 2013), p. 111.

[2] A. Hass, Drinking the Sea at Gaza. Days and Nights in a Land Under Siege, New York, Metropolitan Books, 1999 (éd. orig. 1996), p. 7.

[3] A. Foa, Il suicidio di Israele, Bari-Rome, Laterza, 2024.

Arturo Marzano, Il enseigne l’histoire contemporaine au département de philosophie, communication et spectacle de l’université Roma Tre. Il s’intéresse à l’histoire du sionisme, de l’État d’Israël, du conflit israélo-palestinien et des relations entre l’Europe et le Moyen-Orient. Il a travaillé en Palestine dans le domaine de la coopération internationale.

Krisis