Par Patrick Ringgenberg

(Réd.) Il existe bel et bien un scientifique suisse qui connaît et comprend vraiment l’Iran et son histoire millénaire – et qui s’inquiète à juste titre du fait que la politique internationale soit dictée par des personnes qui n’ont aucune idée du véritable caractère de l’Iran, notamment les Américains. Dans le texte détaillé qui suit, il explique pourquoi Israël et les États-Unis ne gagneront pas leur guerre contre l’Iran, même avec des bombardements continus. Compte tenu de la guerre d’agression menée par Israël et les États-Unis, contraire au droit international, qui aura des répercussions (négatives) sur presque le monde entier, il vaut la peine de lire attentivement les explications de Patrick Ringgenberg, spécialiste de l’Iran.

« Dieu a créé la guerre pour que les Américains apprennent la géographie. » (Mark Twain)

Depuis le début du conflit, samedi 28 février, des analystes tels qu’Alastair Crooke, Larry C. Johnson, Douglas Macgregor, John Mearsheimer, Scott Ritter ou Lawrence Wilkerson ont déjà bien caractérisé les défis et les problèmes de la guerre en cours. Les États-Unis ne peuvent pas la gagner, l’Iran ne peut pas la perdre ; mais les conséquences du conflit feront de tous les pays de la région des perdants, sans parler de l’économie mondiale, qui souffrira à des degrés divers des tensions dans le golfe Persique et au-delà. On a beaucoup parlé de la folie de cette guerre, qui repose sur une ignorance peu crédible de l’Iran : l’absence d’objectifs clairs, une agression sans plan et sans loi, un manque de préparation militaire inquiétant, une fuite en avant sans issue. Les mensonges utilisés pour justifier l’attaque contre l’Iran, accusé à tort de représenter une menace immédiate et d’être sur le point de se doter de l’arme nucléaire, rappellent immédiatement ceux qui avaient justifié l’invasion américaine en Irak en 2003 et plongé la région dans une instabilité qui perdure encore aujourd’hui. La différence est toutefois notable : l’Iran n’est pas l’Irak, et le contraste entre la réalité de la guerre et les artifices rhétoriques du président Donald Trump et de son entourage atteint un niveau de schizophrénie sans précédent dans l’histoire récente. Plus largement, ce conflit est un indicateur remarquable d’une crise mondiale de la diplomatie, d’un ordre international brisé et d’un système médiatique dysfonctionnel ou toxique.

Pour tout connaisseur de l’Iran, cette guerre est le résultat de décennies d’interprétations erronées et d’ignorance de la situation en Iran. La guerre de douze jours (du 13 au 24 juin 2025) avait déjà montré que la défaite d’Israël, contraint à un cessez-le-feu, était moins liée à ses capacités militaires qu’à sa méconnaissance des conditions socioculturelles de l’Iran et de sa puissance militaire. On aurait pu penser que les leçons tirées de cette guerre, dont le soussigné a été témoin à Téhéran, seraient prises à cœur. Mais cela n’a pas été le cas. Les médias et même les « experts » continuent de répandre une série de préjugés entendus depuis des décennies et que tout iranologue sérieux peut facilement réfuter ou corriger : « L’Iran est affaibli », « le régime des mollahs est à bout de souffle », « la République islamique n’a plus aucune légitimité », « la société iranienne veut un pays libre et laïc ».

Dans un contexte où les acteurs occidentaux du conflit font généralement preuve d’une ignorance historique alarmante, cet article vise à présenter les éléments essentiels pour comprendre l’Iran.

Le « régime des mollahs » et autres préjugés

Tout d’abord, les Iraniens ne sont pas des Arabes. Ils sont à l’origine indo-européens, comme les peuples occidentaux, de sorte que les Iraniens modernes sont plus proches des Occidentaux que des Arabes ou des Turcs. Les Indo-Européens, ancêtres des peuples iraniens (Mèdes, Perses), sont arrivés sur le plateau iranien entre la fin du IIe millénaire et le début du Ier millénaire avant J.-C. Depuis la fondation de l’empire achéménide par Cyrus au VIe siècle avant J.-C., les Iraniens sont la culture dominante au Moyen-Orient, qui a toujours été une mosaïque de peuples, de religions et de cultures.

Fruit d’une histoire millénaire, l’Iran actuel possède une triple identité :
· d’abord l’identité iranienne, qui remonte à l’Antiquité et nourrit le nationalisme moderne ;
· musulmane depuis le VIIe siècle, chiite depuis le XVIe siècle ;
· enfin, occidentale depuis le XIXe siècle, lorsque l’influence européenne s’est renforcée.

Cette complexité culturelle se reflète à tous les niveaux. Au-delà de l’unité nationale fondée par la dynastie Pahlavi (1925-1979), l’Iran est un pays profondément multiethnique et multiculturel. Alors qu’environ la moitié de la population est perse, l’autre moitié est composée de divers groupes turcs ou turcophones, d’Arabes ou de peuples éloignés des Iraniens, comme les Kurdes ou les Baloutches. L’Iran vit selon trois calendriers (iranien, musulman, occidental). La culture quotidienne est un mélange de traditions iraniennes, de valeurs musulmanes et d’éléments culturels occidentaux. Même la République islamique est un système hybride : à la fois un État-nation et une démocratie de type occidental, une république issue de la révolution constitutionnelle de 1906, une puissance impériale enracinée dans une tradition gouvernementale millénaire et un système de leadership religieux (imamocratie plutôt que théocratie) aux racines anciennes.

Depuis le XVIe siècle, les Iraniens sont majoritairement chiites, mais l’islam iranien est complexe en raison de son histoire et diversifié dans sa pratique. Les pratiques musulmanes se situent à la croisée du chiisme, des courants mystiques et du soufisme, dont les idées se sont répandues au fil des siècles dans la poésie persane (Nezami, Attar, Rumi, Sa’di, Hafez, Djami), à un islam militant et idéologique encouragé par l’État, ainsi qu’aux interactions entre religion et culture, qui varient selon les régions et les appartenances ethniques. Contrairement aux préjugés sécularisants et projectifs, la présence de la religion dans la vie politique est une tradition séculaire, voire millénaire, et constitue un archétype politique de l’Iran : à cet égard, la révolution islamique de 1979 n’a fait que formaliser un ancien principe structurel dans une architecture politique moderne.

Il est toutefois erroné de réduire la République islamique à un « régime des mollahs », car même si les religieux sont représentés à différents niveaux du pouvoir, la politique s’inscrit avant tout dans une tradition impériale. Depuis l’époque achéménide (VIe siècle avant J.-C.), l’Iran est la puissance dominante dans la région et s’est construit au fil des siècles sur une base politique et impériale. Même après l’arrivée de l’islam au VIIe siècle, ce sont les vizirs iraniens qui ont assuré l’administration des empires ou des royaumes aux côtés des califes abbassides ou des sultans turcs. Il en résulte des traditions gouvernementales qui ont pu être partiellement islamisées après la révolution islamique, mais qui sont en réalité enracinées dans une forme de gouvernement, une stratégie et une identité prémodernes, voire préislamiques. À bien des égards, la politique de la République islamique est moins influencée par la religion qu’en Israël, où les juifs ultra-orthodoxes justifient leurs ambitions coloniales par des mythes historiques et le messianisme, ou aux États-Unis, dont la politique pro-israélienne actuelle est imprégnée du messianisme sioniste des évangéliques.

L’Iran a en effet des traditions militaires tout aussi anciennes, qui sont également imprégnées de valeurs religieuses (le martyre de l’imam Hossein à Kerbala) ou héroïques (l’épopée du Livre des Rois de Ferdowsi). Créés en 1979 pour sécuriser la jeune République islamique , les Gardiens de la révolution ont acquis au fil des décennies une expertise multidimensionnelle en matière de révolution ou de contre-révolution, de guerre classique ou de guerre asymétrique.

D’un point de vue historique, l’Iran était, à l’époque islamique, la culture centrale du Moyen-Orient, s’étendant jusqu’en Asie centrale et au nord de l’Inde. Il n’est donc pas surprenant que l’Iran possède, parmi tous les pays de la région à l’exception de la Turquie, le patrimoine culturel le plus riche, le plus diversifié et, qui plus est, toujours vivant et influent. La forte hybridité du pays est certes source de tensions identitaires ou de crises politiques, mais elle est aussi sa force et l’une des raisons de sa domination culturelle dans la région. C’est précisément en raison de la complexité culturelle de l’Iran que la société iranienne est aussi diversifiée sur le plan culturel que divisée sur le plan politique. Cela a été le cas pendant la révolution islamique de 1979 et c’est encore le cas aujourd’hui. Alors que beaucoup pleurent la mort du Guide suprême, d’autres le tiennent pour responsable de la stagnation politique de l’Iran ces dernières années, de la censure culturelle et des décisions géopolitiques qui ont conduit à la marginalisation internationale du pays. Il existe également un fossé entre les élites et la population, qui a des causes multiples. Il y a toujours eu une certaine distance entre les gouvernements (qui ont été royaux pendant des millénaires) et une société fortement axée sur la famille, corporatiste ou tribale. Comme tout État moderne, l’Iran connaît un fossé relatif entre le peuple et les élites, même si la République islamique, contrairement à la monarchie Pahlavi qui avait consacré le pouvoir exclusif d’un seul homme, a réussi à mieux impliquer la population dans les processus politiques et la construction de la nation.

Le nationalisme est toutefois la force qui unit les Iraniens au-delà de toutes leurs divisions. Ce fut le cas pendant la guerre Iran-Irak (1980-1988), lorsque les Iraniens ont surmonté leurs divergences sociopolitiques, qui auraient pu conduire à une guerre civile, pour s’unir afin de défendre leur pays attaqué. Aujourd’hui encore, les Iraniens forment un front commun contre une guerre imposée. Nationalisme, motivations religieuses, puissance impériale, idéal de résistance : face à cette infrastructure mentale, tout aussi importante que les missiles balistiques, Israël et les États-Unis ont déjà perdu la guerre et risquent même de ne jamais pouvoir gagner la paix.

Pourquoi l’idée d’un « changement de régime » n’a pas de sens

Des experts de tous bords ont déjà souligné en détail que, outre l’illégitimité de l’agression israélo-américaine, les bombardements n’ont jamais entraîné de changement de régime politique. Pire encore, dans le cas de l’Iran, l’assassinat mesquin et irresponsable de l’ayatollah Khamenei ne fera que renforcer le nationalisme anti-américain dans tout le pays et la détermination souverainiste et anti-occidentale au cœur du système iranien, et attisera la colère des chiites et des musulmans en général contre l’Occident dans le monde islamique.

On peut également constater que tuer un homme, même s’il s’agit du Guide suprême, ne tue pas un système et encore moins une idée politique ; qu’Ali Khamenei, décédé à l’âge de 86 ans, avait déjà abordé la question de sa succession depuis plus de dix ans et qu’une vacance du pouvoir était de facto inconcevable ; que le Guide suprême n’est pas isolé, mais entouré d’une galaxie de partisans et de personnalités plus ou moins , visibles et cachés, qui forment un appareil profond avec des ramifications étendues ; que l’assassinat d’Ali Khamenei a fait de lui un martyr et une icône, de sorte que sa mort l’a rendu encore plus puissant que de son vivant. Comment imaginer, ne serait-ce qu’une seconde, que des bombardements meurtriers et destructeurs pourraient donner naissance à un gouvernement iranien qui ne serait pas hostile à ses agresseurs sans scrupules ? Comment imaginer qu’une population de plus de 90 millions d’individus coopérerait avec un régime imposé de l’extérieur après une guerre dont le premier acte a été le massacre d’écolières ?

L’organisation politique de l’Iran est à la fois un organigramme vertical et un mandala. Le fonctionnement républicain, hiérarchisé entre le Parlement, les ministres et le président, est dominé par le Guide suprême, une autorité religieuse qui est également le visage visible de l’État profond, l’axe essentiel et central du pouvoir. Ce dernier correspond à la tradition impériale et religieuse de l’Iran, qui remonte à l’Antiquité en ce qui concerne les pratiques politiques et administratives, et à l’époque safavide (XVIe siècle) en ce qui concerne le lien actuel entre un pouvoir vertical et un clergé hiérarchique et polycentrique.

A priori et rétrospectivement, les Pahlavi apparaissent comme un épisode modernisateur et laïc de l’histoire contemporaine. La révolution islamique a été interprétée comme un retour fondamentaliste à l’islam, alors qu’elle représente avant tout un rééquilibrage par rapport à la politique unilatéralement orientée vers l’Occident et favorable à l’Iran des Pahlavi. Tout comme les Pahlavi n’ont pas réussi à occidentaliser complètement l’Iran, la République islamique n’a pas réussi à islamiser complètement le pays. De plus, l’occidentalisation initiée par les Pahlavi s’est poursuivie indirectement de diverses manières sous la République islamique, malgré les efforts d’islamisation et parfois même contrairement aux objectifs politiques révolutionnaires. Pour ceux qui ne travaillent qu’avec des schémas historiques dualistes, il peut sembler paradoxal que l’Iran de la République islamique soit aujourd’hui plus moderne qu’à l’époque de la dynastie Pahlavi, lorsqu’une américanisation superficielle donnait un vernis pseudo-moderniste à un régime dictatorial largement archaïque.

C’est pourquoi le nationalisme, qui avait été interdit pendant la révolution car contraire à l’idéal transnational de la ummah (la communauté des musulmans), est devenu le ciment des Iraniens. Même les Gardiens de la révolution ne sont plus présentés depuis des années comme une garde prétorienne défendant une idéologie ou un idéal révolutionnaire, mais comme une force nationale protégeant la nation iranienne. Si ce nationalisme est historiquement nouveau et d’inspiration européenne, il a en réalité des précurseurs anciens, voire antiques : c’est l’iranité, fondée sur un territoire que les Iraniens dominent politiquement et culturellement depuis le VIe siècle avant J.-C.

On peut considérer la révolution islamique comme une rupture, mais en réalité, elle a à bien des égards prolongé l’ère Pahlavi tout en intégrant une identité politique – impériale, religieuse – dans une identité laïque. La République islamique a poursuivi le développement de l’industrie, des infrastructures, des écoles et des universités commencé par les Pahlavi. Même si elle poursuit un programme musulman dans certaines déclarations et orientations stratégiques, la politique de l’Iran est en pratique plus impériale qu’idéologique, plus nationaliste que panislamique, plus pragmatique qu’idéologique. Après la révolution islamique, la politique a été dominée pendant environ dix à quinze ans par des idéaux religieux et révolutionnaires, mais aujourd’hui, la République islamique se positionne essentiellement sur un axe nationaliste-impérialiste, qui était la principale caractéristique de la période Pahlavi et qui représente en fait la continuité essentielle d’une présence iranienne depuis l’Antiquité.

Cela rend problématique l’idée d’un changement de régime. Veut-on remplacer les dirigeants ? Ceux-ci seront alors remplacés conformément aux règles prévues par le système politique (élections ou nominations). Veut-on changer le système lui-même ? On peut certainement modifier telle ou telle disposition de l’organigramme ou tel ou tel instrument du fonctionnement politique, mais on ne peut pas ébranler l’État profond, la structure fondamentale du pouvoir iranien, qui est ancrée dans l’histoire. Voulons-nous plus de démocratie en Iran ? Il ne faut pas imaginer le retour d’un roi ou d’opposants qui, pour contrôler un pays immense et hétérogène, seront certainement aussi autoritaires que les régimes précédents. Ne serait-il pas plus approprié et plus conforme aux évolutions sociales et aux débats en Iran même de chercher à renforcer le républicanisme de la République islamique en limitant l’influence politique des institutions non élues et en redéfinissant les prérogatives du Guide suprême sur le plan moral plutôt que politique ? Souhaitons-nous une société plus libérale, moins soumise à la censure publique ? Depuis l’époque du président réformateur Khatami et avec l’émergence de nouvelles générations, grâce à Internet et à la suite du mouvement « Femme, vie, liberté » (2022), il existe en Iran une libéralisation – souvent timide et instable, mais néanmoins réelle – qui est aujourd’hui menacée par le renforcement de la sécurité lié à la guerre et à ses conséquences.

Il ne faut toutefois pas se faire d’illusions : l’Iran conservera sans doute encore longtemps un système politique « fort » et hiérarchisé, car ce type de gouvernement est ancré dans la structure patriarcale des familles iraniennes, dans la mosaïque traditionaliste du pays et dans le principe d’un leadership religieux ou mystique. Les tendances autoritaires sont d’ailleurs répandues dans tout le spectre politique, des réformateurs aux conservateurs, qui aimeraient imposer « d’en haut » des programmes nationalistes, populistes, axés sur le développement ou islamistes.

À ceux qui considèrent la démocratie libérale occidentale comme un objectif final et « la fin de l’histoire », il faut rappeler que les libéraux sont et ont toujours été minoritaires en Iran et que le discours libéral est surtout propre à une diaspora iranienne trop occidentalisée pour comprendre un pays qu’elle connaît souvent très peu et qui ne se limite pas aux quartiers chics du nord de Téhéran. Pour de nombreux groupes de population iraniens, qui peuvent d’ailleurs être critiques à l’égard de la République islamique, ce n’est pas nécessairement ou pas toujours notre conception occidentale de la liberté et notre appréciation du libéralisme qui sont déterminantes, mais plutôt les valeurs traditionnelles, culturelles, religieuses et identitaires. Par ailleurs, la liberté en Occident est relative, et les Occidentaux, submergés par les médias grand public et les algorithmes commerciaux, ne sont pas conscients à quel point leur liberté est conditionnée et leur vision des choses formatée. La pérennité de la République islamique repose en effet sur une combinaison de transformation sociale et de restauration culturelle : elle a permis l’ascension sociale de personnes et de groupes sociaux qui étaient exclus ou marginalisés à l’époque des Pahlavi et qui constituent aujourd’hui l’échafaudage politique, administratif et intellectuel du pays ; elle a également défendu des valeurs auxquelles les groupes sociaux qui ne pouvaient s’identifier à l’occidentalisation sélective et au modernisme des Pahlavi pouvaient mieux s’identifier.

Quant à Reza Pahlavi, l’héritier présomptif du trône, il n’a ni poids politique, ni réseaux en Iran, ni même de compétences. On envisage pour lui un scénario inspiré du roi Juan Carlos en Espagne ou de l’ayatollah Khomeini en 1979. Dans les deux cas, la comparaison est toutefois totalement hors de propos. Juan Carlos a assuré une transition démocratique en Espagne, car Franco était mort et la question de l’avenir politique était ouverte. En Iran, tout le monde est encore en vie. Le guide suprême Ali Khamenei a été tué, mais un conseil le remplace temporairement jusqu’à ce que l’assemblée des experts désigne un successeur. Si le président décède, le vice-président le remplace jusqu’à ce qu’un nouveau président soit élu au suffrage universel (c’est désormais chose faite, le successeur d’Ali Khamenei sera son fils Mojtaba Khamenei, ndlr).

D’autre part, Khomeini a pu prendre le pouvoir en 1979 grâce à un réseau de religieux en Iran, à un projet politique défini dès 1970 et à un charisme qui contrastait avec le népotisme et le mercantilisme de la cour des Pahlavi. Reza Pahlavi a quitté l’Iran il y a 47 ans, de sorte que lui et son entourage ne connaissent littéralement plus leur pays. Plus grave encore aux yeux de nombreux Iraniens, Reza Pahlavi est associé à l’impérialisme américain, qui veut soumettre l’Iran et en faire un satellite des intérêts israélo-américains. La collaboration avec les puissances étrangères fait en quelque sorte partie du destin des Pahlavi : Reza Shah est arrivé au pouvoir grâce aux Britanniques ; en 1941, il a été destitué par les Alliés, qui ont placé son fils Mohammad-Reza sur le trône ; celui-ci a dû son retour au pouvoir après le coup d’État contre Mossadegh en 1953 aux États-Unis et aux Britanniques. Contrairement à son grand-père et à son père, qui avaient conduit l’Iran de manière salutaire vers une nécessaire modernisation industrielle, Reza Pahlavi souhaitait une guerre contre ses concitoyens afin de satisfaire une ambition israélo-américaine dont il n’est que le simple exécutant.

Enfin, il ne faut pas oublier de souligner le fossé culturel entre les Iraniens d’Iran et les Iraniens de la diaspora. Il existe certes des échanges, mais en raison de leurs parcours de vie différents, ils parlent certes le même idiome, mais pas (nécessairement) la même langue. Il serait dangereux de croire que les Iraniens d’Iran, qui ont souffert pendant des décennies, accueilleraient à bras ouverts une diaspora qui, dans le sillage d’un gouvernement fantoche imposé par l’étranger, prendrait leurs postes et leurs positions et leur imposerait une réorientation politico-culturelle.

Le succès de la révolution islamique, qui se mesure à l’hostilité des États-Unis envers l’Iran depuis plus de quatre décennies, réside dans la création d’un pays à l’abri des ingérences étrangères. Certes, la République islamique en a payé le prix fort : en interne, par des tensions idéologiques et politiques souvent paralysantes entre les isolationnistes, qui veulent limiter autant que possible les relations diplomatiques et les restreindre aux échanges économiques ou scientifiques, et les réalistes, qui veulent normaliser les relations internationales avec l’Occident ; en externe, par la pression d’Israël et des États-Unis, qui veulent à tout prix ramener l’Iran à un état de vassalité (géo)politique.

Un Grand Jeu élargi

Le Grand Jeu était la rivalité entre la Grande-Bretagne et la Russie en Asie centrale. La situation actuelle invite à élargir le champ de vision à l’Eurasie et à l’Asie. Pour comprendre cela, il faut remonter au XVIe siècle. Les Espagnols et les Portugais ont commencé à établir des empires coloniaux européens, et les Portugais sont arrivés dans le golfe Persique en 1507. Au siècle suivant, les Anglais, les Français et les Hollandais ont à leur tour établi des empires coloniaux, et les Anglais ont chassé les Portugais du golfe Persique au début du XVIIe siècle. La Perse (l’Iran) est progressivement devenue le théâtre d’ingérences étrangères, notamment de la part de l’Angleterre et de la Russie, qui se sont intensifiées au XIXe siècle. En 1907, les Anglais et les Russes se sont même partagé leur influence sur l’Iran, les Anglais s’assurant le sud et les Russes le nord.

Avec le règne occidental de la dynastie Pahlavi, l’Iran acquit une certaine souveraineté, même si elle n’était que relative : les Anglais conservèrent une influence considérable jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, puis ce furent les Américains qui s’immisçèrent fortement dans l’administration et même dans la politique de Mohammad-Reza Pahlavi jusqu’en 1979. Le renversement du Premier ministre Mossadegh en 1953 par la CIA reste pour les Iraniens le symbole de la prise de pouvoir confiscatoire des États-Unis sur l’Iran. La ligne anti-occidentale de la révolution islamique visait à se libérer des ingérences politiques, économiques et même culturelles des puissances occidentales depuis au moins le début du XIXe siècle. Cette orientation souverainiste est au cœur du système iranien et explique sa politique protectionniste et indépendantiste : les gouvernements peuvent changer, mais pas ce déterminant structurel.

La diabolisation de l’Iran par l’Occident depuis 1979 peut donc également être interprétée comme la poursuite d’une politique et d’une vision impérialistes qui, ne pouvant plus influencer l’Iran comme auparavant, cherchent à contrôler un certain discours (l’Iran comme force négative) et à justifier des mesures (sanctions, pressions, opérations de subversion, guerre) pour le tenir en échec. Ainsi, la volonté de contrôler le programme nucléaire iranien, qui remonte à Mohammad-Reza Pahlavi, peut également être comprise comme la continuation d’une politique impérialiste séculaire dans la région, qui a établi un jeu diplomatique intrinsèquement faussé. En ce sens, le programme nucléaire iranien n’est qu’un prétexte : les éléments de négociation et les règles du jeu sont faussés, et les diplomates européens sont soit aveuglés par leur occidentalisme et leur ignorance de l’histoire, soit complices, soit instrumentalisés par les manipulations israélo-américaines. La sensibilité de l’Iran à la question palestinienne, que les pays occidentaux veulent réduire à une idéologie par préjugé, s’inscrit dans la conscience aiguë de l’impérialisme occidental dont l’Iran souffre depuis plus de deux siècles.

D’autre part, depuis le premier siècle avant J.-C., l’Iran est un carrefour important des « routes de la soie », les liaisons terrestres entre la Méditerranée et l’Extrême-Orient. D’un point de vue géographique, il reste un maillon important des nouvelles routes de la soie chinoises lancées en 2013. Dans un monde globalisé, l’Iran est également la cible d’un néo-impérialisme américain qui ravive une volonté impérialiste vieille de cinq siècles de la part de l’Occident et qui vise à obtenir au moins six résultats essentiels :

· Contrôler le Moyen-Orient en déstabilisant et en affaiblissant la partie centrale du puzzle géopolitique régional, car l’Iran, héritier d’un empire, est le seul pays sûr et stable de la région ;

· Préserver les intérêts financiers aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite, qui sont soumis aux États-Unis, en affaiblissant le seul pays – l’Iran – qui pourrait constituer un rival décisif et occuper une position dominante marginalisant tous les pays et toutes les économies du golfe Persique ;

· Interrompre la connexion est-ouest (Méditerranée-Asie) et la connexion nord-sud (Russie-Iran-Inde) en attaquant le pays – l’Iran – qui constitue le carrefour et le point de connexion fondamental ;

· Attaquer les intérêts chinois en s’en prenant à un important fournisseur de pétrole et à un maillon crucial des routes commerciales chinoises.

· Saper l’influence russe en affaiblissant un partenaire qui joue un rôle crucial dans le nouvel ordre géopolitique promu par les pays BRICS.

· Contrôler les ressources d’un pays qui dispose d’immenses réserves de pétrole (3e plus grandes réserves prouvées au monde) et de gaz (2e plus grandes réserves prouvées au monde).

Ce que l’histoire ancienne nous enseigne pour le présent, c’est que l’Iran était la puissance régionale séculaire de la région : il l’est toujours et le restera. Lorsque l’islam a fait son apparition au VIIe siècle, le plateau iranien avait été iranisé pendant plus d’un millénaire par les empires iraniens (Achéménides, Parthes, Sassanides). Dans l’Orient islamisé, la culture iranienne s’est imposée comme la culture centrale, dominante et influente, même si les dirigeants étaient principalement arabes ou turcs. La révolution islamique a donné l’impression d’un pays turbulent ou fragile, mais cela pourrait être une illusion d’optique : la révolution a modifié les structures du pouvoir sans changer les archétypes politiques, les habitudes séculaires du pouvoir et les axes identitaires essentiels. La structure politico-religieuse du pouvoir iranien est moderne dans sa forme, mais ancienne dans son essence : depuis l’Antiquité, le pouvoir royal s’appuie sur une autorité religieuse.

Le règne sécularisé des Pahlavi est une exception relative, car Mohammad-Reza Pahlavi avait une sensibilité mystique commune à de nombreux souverains iraniens.

C’est pourquoi l’Iran, civilisation centrale du Proche-Orient, ne s’effondrera pas. D’une part, il est trop grand pour tomber. D’autre part, il dispose d’une identité fondamentale : indépendamment des changements politiques ou des révolutions de palais, son cœur est constitué d’une continuité millénaire qui garantit la pérennité de l’Iran (spiritualité, pratiques du pouvoir, famille, traditions, etc.). Enfin, l’Iran est depuis 2600 ans le maître et le souverain de sa région. Le seul pays qui puisse lui faire concurrence est la Turquie, héritière d’un empire (l’Empire ottoman), mais avec une tradition moins ancienne. Les Turcs se sont installés en Asie Mineure à partir du XIe siècle après J.-C., tandis que les Indo-Européens sont arrivés sur le plateau iranien dès le IIe millénaire avant J.-C. Si l’on doit parier sur l’avenir d’un pays, c’est certainement celui qui a les racines les plus anciennes et la tradition culturelle la plus forte. À l’exception de la Turquie, tous les autres pays de la région sont de création récente et donc caractérisés par une instabilité chronique ou des faiblesses structurelles.

Pourquoi l’Occident ne comprend pas l’Iran

Tous ceux qui connaissent bien l’Iran sont impressionnés par l’inadéquation, la stérilité ou le manque d’intelligence de la diplomatie occidentale à l’égard de ce pays. Il est certain que la révolution islamique a engendré de la méfiance, des malentendus et même une hostilité systémique entre l’Iran, les pays européens, les États-Unis et Israël. 47 ans après cette révolution, bien que la société iranienne et même certains aspects politiques de la République islamique aient profondément changé, les Occidentaux continuent de voir l’Iran à travers une série de préjugés qui sont, au mieux, inappropriés, au pire, carrément absurdes. Hormis l’ère du président réformateur Khatami (1997-2005), la seule exception notable a été la période de 2015 à 2017, lorsque la signature du JCPOA a ouvert la perspective d’investissements lucratifs en Iran. À l’époque, les médias européens ont abandonné pendant un certain temps leur diabolisation ou leur caricature de l’Iran et ont plutôt rendu hommage au pays, à sa culture et à son potentiel, afin d’ouvrir la voie à un rapprochement économique.

Le cas de l’Iran est exemplaire pour comprendre comment les médias construisent une réalité déconnectée de la réalité, mais aussi pour examiner les limites épistémologiques des études universitaires ou des analyses diplomatiques. En effet, les études qui considèrent l’Iran dans toute sa diversité et offrent une vision équilibrée, multilatérale et impartiale sont extrêmement rares. Or, un pays aussi complexe que l’Iran nécessite une approche multidisciplinaire et « holistique », alors que les analyses des think tanks, des milieux diplomatiques et même des universités sont marquées à des degrés divers par l’unilatéralisme, le corporatisme, l’isolement des disciplines ou l’idéologie.

En termes simples, le regard occidental sur l’Iran est dominé par trois niveaux de préjugés :

· Les préjugés orientalistes, qu’Edward Said a décrits avec justesse pour le monde arabe et qui s’appliquent également dans une large mesure à l’Iran. Ils se sont ancrés dans la conscience de la population et des médias et dressent un portrait méprisant des peuples orientaux, les décrivant comme irrationnels, menteurs, cruels, belliqueux, paresseux et en marge de l’histoire.

· Une islamophobie qui trouve ses racines au Moyen Âge et qui considère l’islam comme un danger religieux, culturel et militaire, toujours prêt à conquérir le monde et à opérer le « grand remplacement » des chrétiens par les musulmans.

· Une iranophobie déclenchée par la révolution islamique et entretenue depuis lors par les opposants à la République islamique (royalistes, moudjahidines, etc.), les lobbies israéliens et les politiciens américains, qui restent marqués par la prise d’otages à l’ambassade américaine (4 novembre 1979 – 20 janvier 1981).

À ces trois préjugés s’ajoute un paradigme néocolonialiste ou néo-impérialiste qui ignore complètement l’histoire de la décolonisation au XXe siècle et part du principe que les pays occidentaux ou d’influence occidentale constituent une référence civilisationnelle dans l’ordre mondial et décident du bien et du mal. Les pays qui ne veulent pas partager ce paradigme se voient refuser toute légitimité, leur souveraineté est rabaissée, ils se voient refuser une voix et un statut à part entière. Cette asymétrie est évidente dans les négociations entre l’Iran et les pays occidentaux depuis les années 2010. Donald Trump se retire de l’accord de 2015 (JCPOA) et les Européens ne respectent pas cet accord, bien qu’ils aient réaffirmé leur volonté de le maintenir. Finalement, l’Iran est attaqué militairement en 2025 et 2026 : pourtant, l’Iran est systématiquement accusé de trahir ses engagements, de refuser les négociations et d’avoir un effet déstabilisateur.

Les données collectées sur un pays ne sont qu’une trame qui doit être remplie par une connaissance pratique et continue de la situation sur le terrain. Aussi nombreuses soient-elles, les informations ne servent à rien si l’on ne dispose pas des clés nécessaires à leur interprétation. Il ne sert à rien de savoir le persan si l’on ne comprend pas ce qui est dit et sous-entendu. Malheureusement, il existe aujourd’hui très peu d’experts de l’Iran qui vivent en Iran ou qui ont une expérience directe, longue et variée du pays. De plus, ces experts sont peu écoutés, voire écartés des grands médias, car ils dérangent les politiciens et les lobbyistes qui s’intéressent davantage à leurs fantasmes qu’à la réalité. Les études et les rapports sur l’Iran sont généralement rédigés par des personnes qui ne connaissent pas le pays par expérience personnelle ou qui n’en ont qu’une vision purement théorique ou dépassée, ou par des Iraniens orientés vers l’Occident qui ont une vision « néo-orientaliste » de leur pays. La diaspora iranienne aime nous présenter les clichés d’un « régime dictatorial et inamovible des mollahs ». D’un point de vue sociologique, cette diaspora est toutefois composée de royalistes, d’opposants, de réfugiés et de migrants économiques qui, pour diverses raisons, adoptent souvent une attitude critique envers un pays qu’ils ne connaissent en réalité que de manière très incomplète, dont ils se font une image idéalisée et parfois éloignée de la réalité, et qu’ils jugent volontiers sur la base de leurs propres expériences, forcément personnelles. Les médias ou la culture populaire citent régulièrement des œuvres telles que Reading Lolita in Tehran d’Azar Nafisi (2003) ou les romans graphiques Persepolis de Marjan Satrapi (2000-2003), qui traitent toutefois de l’Iran des années 1980 ou du début des années 1990, comme si l’Iran n’avait pas changé en trente ans.

Il en résulte un pays dont tout le monde parle, mais que personne en dehors de l’Iran ne connaît vraiment. Les conséquences d’une telle ignorance sont graves, et la victoire de l’Iran dans la guerre des Douze Jours est aussi une défaite des services secrets israélo-américains et, plus généralement, de la connaissance culturelle de l’Iran. Quatre erreurs fondamentales ont finalement contraint Israël à demander la fin du conflit :

· militaire : sous-estimation de la puissance iranienne et de sa force organisationnelle, révélant une fierté occidentale qui déprécie ou minimise les capacités des autres ;

· stratégique : les Iraniens n’ont pas hésité à riposter avec force et une logique stratégique remarquablement réfléchie et fondée, ce qui révèle également un mépris « orientaliste » qui sous-estime l’adversaire ;

· Politique : l’État iranien ne s’est pas effondré, contrairement aux prévisions qui ignoraient les structures profondes de l’Iran ;

· Culturel : les Iraniens se sont opposés à l’ennemi plutôt que de se révolter contre leur gouvernement, ce qui révèle une méconnaissance des mécanismes psychoculturels à l’œuvre dans le pays.

La guerre actuelle révèle, comme nous l’avons déjà dit, exactement les mêmes erreurs, et l’on peut se demander si l’histoire et l’expérience ne sont pas comme une lanterne suspendue derrière notre dos : elles n’éclairent que ce que nous avons oublié, et non la réalité qui se trouve sous nos yeux. La même incompréhension est à l’origine de l’embargo contre l’Iran, une véritable guerre économique qui dure depuis 47 ans.

Depuis la révolution islamique, l’Iran est soumis à un régime de sanctions qui est devenu de plus en plus massif et incisif au fil des décennies. Même si l’économie iranienne souffre et n’a cessé de se détériorer, en particulier au cours des deux dernières décennies, l’embargo n’a ni renversé ni ébranlé l’État iranien. Il est vrai que les embargos sont essentiellement une question de communication politique et de marketing et ont souvent peu à voir avec l’efficacité diplomatique ou une connaissance réelle de la situation. Ils servent à satisfaire l’opinion publique ou les groupes de pression, mais ont l’inconvénient de ne pas s’accompagner d’une politique efficace ou compétente.

L’embargo contre l’Iran est avant tout un ballet d’hypocrisie et un jeu cynique. Les États-Unis se sont accordé des dérogations par le biais de sociétés fictives, tout en interdisant à d’autres pays (en Europe ou en Asie) de commercer avec l’Iran. L’effet malsain de l’embargo touche en outre la population et non le gouvernement ou les élites, qui continuent d’avoir accès aux ressources pétrolières, gazières ou douanières. Il crée également une forme perverse de solidarité entre les isolationnistes au sein de l’État iranien, qui veulent rompre toutes les relations avec l’Occident, et les lobbies ou politiciens occidentaux, qui veulent isoler l’Iran sur la scène internationale. Il renforce également une complicité intéressée entre les organisations étatiques ou semi-étatiques qui contrôlent le marché noir et l’économie parallèle grâce à l’embargo, et surtout les milieux d’affaires américains qui accumulent discrètement des fortunes grâce à des canaux parallèles et à des entreprises exemptées de sanctions qui commercent avec l’Iran. Enfin, l’embargo a créé chez les Iraniens une mentalité qui les oblige à contourner, mentir ou tricher pour accéder à des services qui leur sont refusés, tant au niveau individuel qu’au niveau de l’État. Ces habitudes, qui existent depuis des décennies, seront très difficiles à éradiquer en cas de normalisation économique future entre l’Iran et les pays occidentaux.

Quelques conclusions (jusqu’à la fin de la guerre)

47 ans de pression, de guerre et de propagande contre la République islamique d’Iran n’ont finalement produit que des résultats contraires aux vœux pieux de l’Occident. Ils ont renforcé l’axe isolationniste et ultra-conservateur au sein du gouvernement iranien, militarisé le pouvoir au détriment d’une diversification politique, radicalisé même les modérés, provoqué des divisions nationales dans un pays politiquement très divisé, affaibli l’économie au détriment de la population au profit des marchés noirs et des circuits économiques quasi mafieux, et monté contre l’Occident une population iranienne qui est généralement favorable à l’ e de la culture occidentale et même largement imprégnée de l’Occident.

L’Iran n’a jamais eu le temps de se développer dans un environnement pacifique. En classant l’Iran dans l’« axe du mal » en 2002, le président George W. Bush a sapé la politique du président réformateur Khatami et renforcé les forces en Iran qui ne souhaitent ni normalisation ni contacts diplomatiques avec l’Occident. La résiliation sans explication de l’accord nucléaire JCPOA par Donald Trump en 2018 a ruiné la politique économique du président Rohani et contraint l’Iran à se tourner vers la Chine et la Russie, s’inscrivant ainsi encore plus profondément dans cette refonte géopolitique qui se reflète dans l’essor des pays BRICS. En juin 2025, puis en février de cette année, l’Iran a été attaqué alors que des négociations étaient en cours.

Ces attaques illégales sur le plan juridique, perfides sur le plan moral et lâches sur le plan militaire, associées aux déclarations de pays occidentaux importants (Allemagne, France, Royaume-Uni) confirmant les mensonges des États-Unis et les violations du droit international, ont anéanti toute possibilité de dialogue et même toute perspective de solution à long terme.

La guerre actuelle ne fera que renforcer l’attitude anti-occidentale en Iran, exacerber le nationalisme souverainiste et sceller définitivement l’orientation vers l’Est (Russie, Chine) prise après 2018. Elle incitera également les Iraniens à envisager la fabrication ou l’acquisition d’armes nucléaires, même si la doctrine de dissuasion iranienne ne l’exige pas : les missiles garantissent une réponse suffisante et appropriée à une attaque, mais comme le montre l’exemple de la Corée du Nord, l’arme nucléaire peut, par sa seule existence, dissuader une attaque.

En 2003, l’invasion américaine de l’Irak a été motivée par un mensonge d’État relayé par les médias complices : la prétendue possession d’armes de destruction massive par Saddam Hussein. L’impasse américaine qui s’en est suivie a été causée moins par un manque de ressources militaires que par une incapacité structurelle à comprendre l’histoire et la culture des autres et à adapter la politique à cette compréhension. En conséquence, l’Iran a pu tirer profit de cette situation et, grâce aux erreurs des États-Unis, a réussi à renouveler pratiquement tous les niveaux de l’establishment irakien. On peut en déduire qu’il en sera de même pour cette guerre : l’Iran en sortira vainqueur, chassera les Américains du golfe Persique et offrira aux pays non alignés (Sud global, BRICS) un modèle de résistance et de contre-pouvoir au néo-impérialisme occidental, imposant un rééquilibrage géopolitique au Moyen-Orient qui marquera les décennies à venir. Il ne fait aucun doute que cette guerre est également considérée comme une aubaine par certains cercles iraniens qui se préparent depuis longtemps à cette confrontation afin d’établir un nouvel ordre géopolitique au Moyen-Orient. Les erreurs d’Israël et des États-Unis apparaissent comme une « intervention divine » pour une nouvelle affirmation de l’Iran impérial, en lui offrant l’occasion de régler ses comptes avec tous les acteurs (ouverts ou cachés) de la région.

Si, dans tout conflit, l’avantage dépend d’un équilibre des forces et des connaissances, on peut déjà constater que les pays occidentaux sont victimes de leur complexe de supériorité militaire et de leur occidentalisme. Pleins d’ et de suffisance en raison de la puissance de feu d’Israël et des États-Unis, ils ne peuvent et ne veulent pas voir que c’est leur monde et leur vision du monde qui sont en train de s’effondrer. Il ne s’agit pas seulement d’un échec diplomatique, mais aussi d’un échec politique, académique et même épistémologique. La diplomatie européenne et occidentale a été aveuglée par un paradigme géostratégique américain qui ne permet pas de comprendre les sociétés non occidentales. Les universités s’intéressent certes à l’Iran, mais leurs connaissances n’ont manifestement aucune influence sur les décisions politiques, ce qui révèle un fossé dangereux entre l’expertise et la prise de décision politique. Le problème réside également dans certains milieux universitaires et instituts de recherche qui, entre déclarations grandiloquentes et travaux anecdotiques, sont incapables de fournir une vision pertinente et multidimensionnelle de l’Iran, ou ne le perçoivent qu’à travers des grilles d’analyse obsolètes, inappropriées ou limitées, ou, pire encore, ne suivent que des agendas partisans et des diktats idéologiques.

Nous vivons une époque paradoxale. Jamais auparavant on n’avait autant parlé d’intelligence (artificielle ou non), et jamais auparavant nous n’avions disposé d’autant de données et d’informations. Dans le même temps, dans la plupart des pays occidentaux, les dirigeants politiques et militaires, leurs conseillers et leurs diplomates n’ont jamais été aussi dangereusement ignorants, inconscients et irresponsables. Rarement auparavant la haine envers un pays – l’Iran –, attisée par des décennies de propagande déguisée en information, n’avait autant obscurci le jugement et poussé les médias et les politiciens à une sorte d’irrationalité. Le rapport de forces et une constellation exceptionnelle (le Moyen-Orient après le 7 octobre 2023, l’imitation de la politique israélienne par Donald Trump) ont rendu possibles les événements actuels. Auparavant, il aurait toutefois été préférable que les différents acteurs assument leur responsabilité morale : développer une vision équilibrée et pluraliste des réalités en Iran en particulier et au Moyen-Orient en général, qui constitue la base de toute approche scientifique ; respecter le droit international, ce qui est fondamentalement le devoir de tout État participant à un certain ordre mondial ; privilégier une diplomatie responsable, agissant sur la base de connaissances approfondies et pertinentes, ce qui est une exigence centrale dans les relations internationales et interculturelles.

Dans ce cas, la guerre n’est pas la continuation de la politique par d’autres moyens (Carl von Clausewitz), mais simplement le résultat tragique de l’échec humain. C’est ce que nous pouvons apprendre de la culture iranienne séculaire, en particulier du « Livre des rois » de Ferdowsi, l’épopée iranienne du XIe siècle : rien n’est pire que l’obscurcissement de l’intelligence ; la connaissance est sans valeur sans la sagesse ; celui qui veut vivre doit savoir mourir ; et le monde ne peut survivre sans justice.

Patrick Ringgenberg est chercheur associé à l’IHAR de l’Université de Lausanne en Suisse.

_{L’Iran est bordé par sept autres États et deux mers, et joue également un rôle important dans l’économie mondiale en tant que pays de transit. (Dans le triangle frontalier Iran/Turkménistan/Afghanistan, la ville de Mashhad, d’où provient la photo ci-dessus.)}

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