Par Patrick Lawrence

Les observateurs attentifs ont dû constater qu’en Allemagne, toutes les instances chrétiennes ne rejettent pas la militarisation du pays, contredisant ainsi totalement l’appel chrétien à la paix – aimez vos ennemis. Mais aux États-Unis, la situation est encore plus extrême. Là-bas, la foi chrétienne est utilisée pour présenter une guerre d’agression comme voulue par Dieu. Patrick Lawrence en donne des exemples.

Il est assez remarquable – et il existe d’autres mots encore plus forts pour le dire – de voir comment les Américains, en temps de crise ou lorsque leur caractère, leur identité nationale ou leur comportement envers les autres sont remis en question, tombent dans un état de ferveur religieuse. Les exemples les plus connus dans l’histoire sont les « Great Awakenings » (grands réveils), dont il y a eu trois depuis le premier dans les années 1730 – quatre si l’on compte ce que les Américains appellent le mouvement Jésus des années 1960 et 1970. À cette époque, les agressions impérialistes des États-Unis en Asie du Sud-Est faisaient craindre à de nombreux Américains que leur république ne soit pas aussi providentielle qu’ils l’avaient cru.

« L’Amérique est une nation avec l’âme d’une église », remarquait G.K. Chesterton dans son récit de voyage transatlantique publié en 1922, « What I Saw in America » (Ce que j’ai vu en Amérique). Telle est l’idée. Et dans les chaires des églises américaines, on trouve toujours des chrétiens évangéliques. C’est le cas depuis Jonathan Edwards, un leader du premier mouvement de renouveau religieux, qui, face aux dangers naissants des Lumières, assurait à ses paroissiens que l’Amérique serait toujours plus sainte qu’éclairée.

Les mouvements de renouveau religieux de ce type sont essentiellement des exercices de psychologie collective et apportent divers types de confirmation à ceux qui s’y engagent. Ils transmettent un sentiment de conviction précisément aux moments où les convictions des croyants faiblissent. Ils encouragent la foi en la possibilité du salut lorsque les pécheurs soupçonnent qu’ils ont besoin d’être sauvés.

Je m’intéresse très rarement à ces questions. Je trouve la nature religieuse de la conscience américaine extrêmement regrettable, compte tenu des ravages qu’elle a causés au fil des siècles. Mais c’est un fait historique et elle semble indélébile, comme le montre clairement le visage sur un billet d’un dollar.

Venons-en maintenant à la crise iranienne. Et au spectacle offert par des généraux et des amiraux trois et quatre étoiles qui disent à leurs soldats et à leurs marins qu’ils sont en « mission divine ». Que devons-nous penser de l’idée que les évangéliques sont une fois de plus revenus à l e pour expliquer l’Amérique aux Américains – cette fois-ci, que la nation à l’âme d’une église mène une guerre de religion ?

L’administration Trump a fourni aux Américains et au reste du monde tellement d’explications sur la guerre que les États-Unis et Israël ont déclenchée contre la République islamique d’Iran qu’il est difficile d’en garder une vue d’ensemble. Il s’agit de soutenir les manifestants, d’empêcher l’Iran de développer des armes nucléaires, de détruire les missiles balistiques du pays, de changer de régime, ou encore du fait que l’Iran représente une menace directe pour la sécurité nationale américaine.

Les déclarations officielles changent de jour en jour et, comme d’autres l’ont déjà fait remarquer, aucune d’entre elles ne résiste à un examen minutieux. Cela reflète l’inquiétude qui règne actuellement à Washington quant au fait que les États-Unis sont à nouveau en guerre, et cela devient de plus en plus évident chaque jour. Ce n’est pas la première fois que l’Amérique ne sait pas ce qu’elle fait.

L’incertitude qui règne dans les plus hautes sphères depuis le début de l’agression américano-israélienne tôt samedi 28 février devient chaque jour plus évidente. Personne ne peut dire pourquoi l’administration Trump a déclenché cette dernière guerre, car personne ne peut affirmer que Trump a approuvé cette campagne parce que le régime sioniste le lui a demandé, ce qui est tout à fait évident. Des doutes surgissent désormais quant à la durée pendant laquelle le Pentagone pourra maintenir ces attaques et quant à la possibilité d’une victoire, quelle que soit la durée de celle-ci. Depuis le début de cette opération, il est difficile d’avoir un aperçu des couloirs du pouvoir à Washington, mais pour autant que l’on puisse en juger, l’incertitude tend désormais vers le désespoir. « L’ambiance au Pentagone », rapportait le Washington Post en milieu de semaine, « est tendue et paranoïaque ».

L’absence d’un récit, comme nous le disons en Amérique, d’une histoire cohérente qui explique cette guerre, ne pourrait être plus évidente.

Et la nécessité d’un tel récit est d’autant plus urgente que tous les sondages d’opinion montrent que la majorité des Américains rejettent cette aventure, car il devient de plus en plus évident qu’il ne s’agira pas de la guerre courte sur laquelle Trump a insisté et, ce qui est très important, qu’aucune justification terrestre et tangible n’a jusqu’à présent de sens. Des Américains ont déjà perdu la vie dans cette guerre. Si le nombre de victimes augmente, ce qui est probable, pour quoi ces Américains mourront-ils ?

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Quelques jours après le début de l’attaque américaine et israélienne, un sous-officier servant dans une unité de combat a rapporté que son commandant avait déclaré lors d’une réunion quotidienne : « Le président Trump a été oint par Jésus pour allumer le feu de signalisation en Iran afin de déclencher l’Armageddon et marquer son retour sur Terre. » Cette remarque a d’abord été rapportée par Jonathan Larsen, un journaliste indépendant, puis publiée dans The Cradle, un site d’information basé à Beyrouth qui couvre l’Asie occidentale.

Le sous-officier a rapporté cet incident à la Military Religious Freedom Foundation, une organisation non gouvernementale qui défend les droits constitutionnels des militaires. Il ne s’agit pas ici de l’histoire d’un seul officier croyant ou d’un cas isolé. Au cours des 48 premières heures suivant le début de la guerre, la fondation a reçu 110 plaintes de ce type, provenant de plus de 40 unités militaires stationnées dans plus de 30 installations différentes.

« Cela vient de tous les secteurs de l’armée, de tous les grades, des officiers généraux [généraux et amiraux] aux simples soldats », a récemment déclaré Lawrence Wilkerson, colonel à la retraite et membre du conseil d’administration de la fondation, dans un podcast. Wilkerson cite des références répétées à l’Apocalypse et au retour imminent de Jésus-Christ dans ces discours. « On dit aux soldats de ne pas craindre ce qui va arriver », conclut-il.

En toile de fond, il y a l’affaire Mike Huckabee, l’ambassadeur de Trump en Israël. Comme cela a été largement rapporté il y a quelques semaines, Huckabee, un fondamentaliste chrétien aveuglé par ses convictions, a déclaré à Tucker Carlson, le célèbre webcasteur indépendant, qu’Israël avait un « droit biblique » sur les territoires s’étendant du Nil à l’Euphrate – une région que les sionistes appellent Eretz Israël, « la Grande Israël ».

Et au premier plan se trouve Pete Hegseth, le ministre de la Défense de Trump, qui semble souvent plongé dans des fantasmes nostalgiques de gloire militaire passée. Dans American Crusade (Center Street, 2020), qu’il a écrit alors qu’il était encore présentateur sur Fox News, Hegseth fait référence aux aventures des armées européennes au XIIe siècle et écrit : « Les croisés américains d’aujourd’hui doivent faire preuve du même courage contre les islamistes. » Hegseth a récemment commencé à organiser des séances de prière au Pentagone, dont les thèmes sont clairement tirés de l’Ancien Testament et traitent de vengeance impitoyable.

Suis-je choqué par cette évolution vers le messianisme chrétien ou pas du tout surpris ? Je pense les deux : c’est une folie dangereuse que le gouvernement Trump et une grande partie de son commandement militaire semblent abandonner toute raison alors qu’ils mènent une guerre qu’ils présentent comme une guerre religieuse, mais d’un autre côté, il existe des précédents. Il suffit de remonter au 11 septembre 2001 et à l’invasion de l’Irak par le régime de Bush II deux ans plus tard. .

« Le grand objectif de notre formidable pays est de libérer ce monde du mal et de la terreur », avait déclaré le jeune Bush après les événements du 11 septembre. « Les méchants ont réveillé une nation puissante, un pays puissant. »

Les méchants. Vous écoutez bien ?

Plus tard, alors que Bush sollicitait le soutien des Européens pendant les préparatifs de l’invasion de l’Irak, il a appelé Jacques Chirac – deux fois, selon des sources françaises fiables – et, dans sa tentative (infructueuse) de convaincre le président français, il a fait référence à Gog et Magog, les figures sataniques de l’Apocalypse qui apparaissent lorsque la « fin des temps » est proche et que la grande guerre entre le bien et le mal doit enfin être livrée.

Les informations relatives à cet échange – Chirac s’en est moqué en privé, stupéfait – ont été rendues publiques en France en 2009 ; elles sont restées confidentielles aux États-Unis jusqu’à ce que William Pfaff, mon défunt collègue et ami, publie The Irony of Manifest Destiny (Walker, 2010). Ce fut le dernier ouvrage de Bill.

Que devons-nous comprendre lorsque des membres haut placés de l’élite politique américaine présentent des événements géopolitiques comme des prophéties bibliques ? Dans le cas présent, il y a aux États-Unis entre 30 000 et 50 000 sionistes chrétiens qui doivent rester fidèles à Trump et à son mouvement « Make America Great Again », qui, selon de nombreux rapports, souffre d’un manque de conviction. Il faut raconter à ces personnes une histoire qui leur permette d’approuver une guerre qui, autrement, n’aurait aucun sens pour elles : oui, « la volonté divine de Dieu ».

À y regarder de plus près, c’est le son d’un empire profondément incertain de lui-même. C’est ce que j’entends : une nation qui a toujours cherché la « fin de l’histoire » et qui ne la trouve pas. Confrontés aux réalités du XXIe siècle – en particulier, mais pas uniquement, à la montée en puissance du non-Occident – le régime Trump et, avant lui, Bush II ne sont pas plus compréhensifs ou sûrs d’eux que Jonathan Edwards lorsqu’il a tenté, il y a trois siècles, de contrer l’avènement de l’ère de la raison.

Le pouvoir combiné à l’incertitude, au désespoir et à une peur avidement réprimée : cette combinaison n’est pas prometteuse.

Au moment où nous écrivons ces lignes, le président Trump vient de publier la dernière déclaration en date concernant sa politique à l’égard de l’Iran. « Il n’y aura pas d’accord avec l’Iran, sauf une CAPITULATION INCONDITIONNELLE », a-t-il écrit sur sa page de réseau social, « et après la sélection d’un dirigeant formidable et acceptable ». Ce sont là les mots d’un régime puissant, mais aussi d’un régime qui, d’une certaine manière, est incertain, désespéré et inquiet de ce que deviendra ce qu’il a commencé.

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