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Alors que les pères fondateurs utilisaient les Écritures saintes comme un cadastre, la droite messianique les a transformées en manuel d’instructions.
Par Elisabetta Burba
De la Bible comme « titre de propriété » évoquée par Ben Gourion à son utilisation comme guide métaphysique par Netanyahou, le sionisme israélien a connu une profonde métamorphose. Né comme projet laïc et politique avec Herzl, le mouvement s’est progressivement entremêlé avec des courants religieux et messianiques, surtout après 1967. Aujourd’hui, le recours aux Écritures n’apparaît plus seulement comme un élément identitaire, mais contribue à redéfinir le conflit en termes messianiques, rendant plus difficile toute perspective de compromis.
Deuxième épisode de la série « D’Israël aux États-Unis : comment la Bible a été transformée en manuel militaire ».
EN BREF
Métamorphose du sionisme Né comme un projet laïc et politique avec Herzl, le mouvement s’est transformé après 1967 en une idéologie messianique qui utilise les textes sacrés comme guide opérationnel.
Utilisation politique des textes sacrés Si, pour les pères fondateurs, la Bible était un « Kushan », c’est-à-dire un acte de propriété historique, pour les dirigeants actuels, c’est un manuel de guerre qui dicte les coordonnées de l’avenir.
Les racines du radicalisme Des figures telles que le rabbin Kook ont fourni une légitimation théologique au mouvement des colons, déplaçant le centre de gravité politique vers des visions eschatologiques et dogmatiques.
Archétypes et guerre totale En invoquant Amalek contre l’Iran, Netanyahou a transformé la stratégie en impératif religieux : l’objectif n’est plus la dissuasion, mais l’éradication métaphysique de l’ennemi.
Le crépuscule de la diplomatie L’intrusion du sacré dans la vie de l’État rend le compromis impraticable, en présentant les conflits comme des luttes absolues et en rendant l’escalade inévitable.
« Il y a deux mille cinq cents ans, dans l’ancienne Perse, un tyran s’est dressé contre nous dans le but de détruire notre peuple […] Aujourd’hui, à Pourim, le destin est scellé et la fin du régime maléfique est proche. » À la veille de la fête religieuse juive, le 28 février 2026, le Premier ministre Benjamin Netanyahu a annoncé le début des bombardements conjoints israélo-américains contre l’Iran : l’opération Roaring Lion / Epic Fury.
La plupart des médias se sont concentrés sur les implications militaires et diplomatiques des attaques, sans prêter attention au cadre symbolique utilisé par Netanyahu pour les présenter. En réalité, cette citation offre un indice sur la manière dont le Premier ministre interprète le conflit au Moyen-Orient. Une interprétation centrée sur les Écritures saintes.
Pourim est la fête qui célèbre le salut miraculeux du peuple juif d’une tentative d’extermination dans la Perse antique, comme le raconte le Livre d’Esther de la Bible. Le nom de l’opération fait lui aussi clairement référence à la Bible : Roaring Lion, le Lion rugissant. Ce nom, qui aurait été choisi par Netanyahou, s’inspire principalement d’un verset du Livre des Nombres (23:24) : « Voici, un peuple se lève comme une lionne et se dresse comme un lion ; il ne se couche pas tant qu’il n’a pas dévoré sa proie et bu le sang de ses victimes. »
*Déclaration du Premier ministre Netanyahu*
*Premier ministre Benjamin Netanyahu* [traduit de l’hébreu] :
« Mes frères et sœurs, citoyens d’Israël, il y a peu, Israël et les États-Unis se sont lancés dans une opération visant à éliminer la menace existentielle que représente le terroriste… pic.twitter.com/aDYMY7ORR1— Bureau de presse du gouvernement 🇮🇱 (@GPOIsrael) 28 février 2026
Il ne s’agit pas simplement de rhétorique guerrière ou d’un hommage à la tradition. Les paroles de Netanyahu sont la preuve tangible de la profonde métamorphose qu’a connue une partie importante du sionisme. Né comme un mouvement laïc et pragmatique, avec la création de l’État d’Israël et en particulier après la guerre des Six Jours, le mouvement nationaliste juif s’est retrouvé sous l’influence croissante de courants religieux et messianiques. En conséquence, aujourd’hui, la perception de la Bible a dépassé les limites du sacré, devenant de plus en plus souvent un manuel opérationnel qui dicte les coordonnées géographiques et tactiques de l’avenir.
Et dire que les pères fondateurs du sionisme étaient laïques, voire athées. Le mouvement n’est pas né d’un élan religieux, mais d’une nécessité politique. Après avoir suivi l’affaire Dreyfus en France, le journaliste hongrois Theodor Herzl s’est convaincu que le projet d’intégration des Juifs en Europe avait de fait échoué. En février 1896, il publia à Vienne L’ t l’État juif, un pamphlet dans lequel il affirmait que l’antisémitisme n’était pas un préjugé passager, mais un problème structurel.
« Il grandit de jour en jour, d’heure en heure parmi les peuples », dénonçait Herzl. Et il concluait : « Je ne considère pas la question juive comme une question sociale ni religieuse, même si elle peut parfois revêtir l’une ou l’autre de ces nuances. C’est une question nationale et, pour la résoudre, nous devons avant tout en faire une question politique mondiale, qui devra être réglée au sein de la communauté des peuples civilisés ».
Pour le journaliste, la «solution moderne à la question juive» consistait donc en l’auto-émancipation politique des Juifs vers leur propre territoire souverain. Peu après, il commença à parcourir l’Europe à la recherche d’un soutien économique et politique pour son projet de création d’un « foyer sûr » pour les Juifs. L’année suivante, il organisa à Bâle le premier congrès sioniste, où il déclara par la suite avoir « fondé l’État juif ».
Pour les sionistes de la première heure, la Bible n’était ni une référence culturelle centrale, ni un guide stratégique. À cette époque, la plupart des pionniers débarqués en Palestine étaient issus de milieux socialistes, athées et anticléricaux. Ils voulaient « transformer le désert » et créer un homme nouveau, travailleur et combattant, qui rompt avec la figure du Juif religieux de la diaspora voué uniquement à l’étude des textes sacrés.
Herzl lui-même avait été explicite sur ce point. Dans le chapitre de son pamphlet intitulé Théocratie, il avait rédigé une déclaration d’intentions diamétralement opposée à la dérive messianique que nous observons aujourd’hui. « Aurons-nous donc, à la fin, une théocratie ? Non ! La foi nous unit, la science nous rend libres », écrivait Herzl. « Nous ne permettrons donc pas que des velléités théocratiques surgissent de la part de nos religieux. Nous saurons les confiner dans leurs temples, tout comme nous saurons confiner notre armée professionnelle dans les casernes. L’armée et le clergé doivent être honorés autant que leurs belles fonctions l’exigent et le méritent. Mais ils n’ont rien à dire dans l’État qui les honore, car ils finiraient par créer des difficultés externes et internes. »
Relue aujourd’hui, cette mise en garde semble prophétique… Et pourtant, dès la seconde moitié des années 1930, les premières références politiques au langage biblique ont commencé à apparaître. À l’époque du Mandat britannique, le président de la Commission royale sur la Palestine, Lord Peel, demanda à David Ben Gourion si le peuple juif possédait un document prouvant son droit sur cette terre. Ben Gourion, qui était alors à la tête de l’Agence juive, brandit le Tanakh, la Bible hébraïque, et déclara : « Voici notre Kushan. »
Le futur Premier ministre d’Israël avait cité le terme turc par lequel l’Empire ottoman, qui avait gouverné la Palestine jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale, désignait l’acte de propriété. Le Kushan était le document officiel délivré par le cadastre impérial d’Istanbul pour certifier la possession d’un terrain. Ben Gourion utilisa cette analogie pour soutenir que la Bible était le titre de propriété historique et religieux fondamental qui justifiait le retour des Juifs dans leur patrie ancestrale.
Mais c’est la naissance de l’État d’Israël qui a accéléré la transformation de la Bible, faisant d’un texte de prière un instrument politique. Une boutade sarcastique qui circule parmi les historiens de Jérusalem résume bien ce paradoxe : « Nos pères fondateurs aimaient dire : “Dieu n’existe pas, mais nous a donné un État” ». Dans Dix mythes sur Israël, l’historien Ilan Pappé écrit : « En d’autres termes, bien qu’ils ne croyaient pas en Dieu, Il leur avait néanmoins promis la Palestine ». Ce paradoxe est également illustré par une célèbre anecdote attribuée à David Ben Gourion lui-même, qui aurait déclaré avec un cynisme lucide : « Je ne crois pas en Dieu, mais Il nous a promis la Terre d’Israël ».
Ben Gourion, qui se définissait comme non-croyant, est allé plus loin. Vers 1958, le Premier ministre israélien a créé un cercle d’études bibliques. Chez lui. Non pas pour prier, mais pour analyser les Écritures saintes en tant que source historique, politique et culturelle. Dans ses lectures bibliques, le Premier ministre d’Israël ne semblait pas chercher Dieu, mais une légitimation. Il manifestait d’ailleurs un intérêt particulier pour les stratégies militaires décrites dans le Livre de Josué.
Comme l’écrit Tom Segev dans son livre A State at Any Cost, The Life of Ben Gurion, le leader sioniste lisait la Bible comme un « document politique », presque comme « un guide pour les gouvernants ». Dans une note, l’historien rapporte que lors d’une réunion du Conseil des ministres, Ben Gourion a déclaré : « Selon la Bible, nous avons également droit au Sinaï, mais la guerre ne se déroule pas toujours selon la Bible ». L’historien ajoute que le Premier ministre « comparait parfois le sionisme à une religion, parlant de « foi sioniste » et est même allé jusqu’à évoquer les « commandements sionistes ». Il voyait le sionisme comme « la lumière cachée dans l’âme » du peuple juif ». Ben Gourion fut donc la figure qui a légitimé la Bible, la faisant sortir des limites du sacré, c’est-à-dire la faisant passer d’un contexte purement religieux à un contexte politique.
Dans la métamorphose du sionisme, l’année 1967 a toutefois marqué un tournant. À partir de la guerre des Six Jours, des courants religieux et messianiques ont commencé à imprégner ce qui était né comme un mouvement laïc et nationaliste. Alors qu’auparavant, le langage biblique servait principalement de légitimation historique et politique, après le conflit, il a commencé à être lu comme une prophétie en temps réel. La conquête de Jérusalem-Est, de la Cisjordanie et d’autres sites à la signification biblique profonde a entraîné un changement de perspective que les pères fondateurs n’avaient pas prévu. Pour de nombreux sionistes religieux, cette victoire éclair n’apparaissait pas comme un succès militaire laïc, mais comme la confirmation que les « coordonnées géographiques » de la Bible constituaient un destin inéluctable.
Le rabbin Zvi Yehuda Kook fut une figure clé de ce tournant. Né en 1891 à Jelgava, en Lituanie actuelle, qui faisait alors partie de l’Empire russe, il était le fils d’Abraham Isaac Kook, l’un des plus grands penseurs religieux du XXe siècle. Il commença à étudier le Talmud, la Torah et la halakha, la loi juive, dans l’actuelle Lettonie, où la famille s’était installée. En 1904, alors qu’il était encore adolescent, il émigra en Palestine, où il poursuivit ses études principalement sous la direction de son père. En 1924, son père fonda la yeshiva (école religieuse juive, ndlr) Merkaz HaRav à Jérusalem.
L’idée était révolutionnaire : créer une institution où l’étude des textes sacrés servirait à former une nouvelle classe de leaders religieux capables de dialoguer avec le mouvement sioniste naissant. En substance, il s’agissait d’intégrer la Torah au renouveau national juif. C’est en grande partie grâce à cette yeshiva que le « sionisme religieux » a pris son essor. Comme l’a écrit l’historien Ilan Pappé, l’un des plus fervents détracteurs de ce phénomène, « ce courant idéologique messianique, raciste et fondamentaliste gagne en présence et en influence parmi les élites politiques israéliennes, qui suivent les enseignements et les visions du rabbin Kook et de son fils ».
Kook père est devenu la plus importante autorité rabbinique capable de contester les visions orthodoxes juives, selon lesquelles le sionisme est une tentative de contourner la volonté de Dieu et ne devrait donc pas être soutenu. « En tant que grand rabbin de la communauté sioniste en Palestine mandataire, à l’époque du colonialisme britannique en Palestine, de 1918 à 1948 », explique Pappé, « Kook avait donné sa bénédiction au projet sioniste ». En substance, il soutenait que le droit du peuple juif à la Palestine était la volonté de Dieu.
Peu avant le déclenchement de la guerre des Six Jours, le 15 mai 1967, Kook fils prononça un discours dans lequel il exprimait sa douleur face au fait qu’Israël ne contrôlait pas encore des lieux bibliques centraux tels que Hébron, Naplouse et Jérusalem-Est, fondamentaux pour la rédemption du peuple juif. « Où est notre Hébron ? » s’écria-t-il à haute voix.
Lorsque, en juin 1967, Israël s’empara de la Cisjordanie, de Jérusalem-Est, du Sinaï et du plateau du Golan, Kook interpréta cet événement comme un signe divin. Selon lui, le retour sur ces territoires avait une signification religieuse, et pas seulement politique, et il y avait donc un devoir spirituel d’y établir des colonies juives. Cette interprétation contribua à conférer une légitimité théologique au mouvement des colons né après 1967.
« Zvi Kook a été le véritable père idéologique du mouvement messianique Gush Emunim, qui a poursuivi la judaïsation de la Cisjordanie occupée et de la bande de Gaza après la guerre de 1967 », explique Pappé. « Au fil des ans, ce mouvement est passé de la marge du système politique israélien au centre. Certains de ses membres sont d’ailleurs devenus des ministres importants dans divers gouvernements israéliens. »
À vrai dire, après la guerre des Six Jours, les travaillistes ont encouragé les implantations juives et le contrôle israélien dans les Territoires occupés, mais sur la base d’un sionisme laïc et socialiste. Le sionisme religieux de Kook allait en revanche prendre une importance politique bien plus grande après la victoire du Likoud en 1977. Entre-temps, le rabbin sioniste était devenu le chef spirituel des colons qui s’étendaient sur une grande partie de la Cisjordanie, y compris dans des zones palestiniennes densément peuplées.
L’école religieuse fondée par Kook père et les cercles qu’elle influençait devinrent des lieux de formation pour une partie du mouvement des colons, y compris certaines de ses franges les plus militantes. Ces milieux étaient guidés par les décisions rabbiniques de Kook fils. Des déclarations doctrinales qui, explique Pappé, « empêchaient tout gouvernement de « céder » ne serait-ce qu’un centimètre carré de ce qu’on appelle « Eretz Israël » ». Comme le précise Pappé, pour Zvi Kook et ses disciples, « Eretz Israël » (la Terre d’Israël, terme biblique désignant le territoire géographique lié à Israël, ndlr) inclut également la Jordanie.
Selon l’historien, la manifestation la plus extrême du kookisme est le groupe messianique Noar Ha-Gevaot, la Jeunesse des collines. Ce groupe est lié à une idéologie extrémiste qui prône la judaïsation totale de la Cisjordanie, qu’il poursuit par des attaques féroces contre les Palestiniens et leurs biens, y compris des incendies criminels contre des mosquées et des églises. « Ces dernières années, les Jeunes des collines ont ajouté à leur répertoire violent l’incursion à Al-Haram Al-Sharif, le lieu palestinien musulman le plus sacré », explique Pappé. « L’objectif est de provoquer une réaction qui, selon eux, faciliterait la construction du soi-disant Troisième Temple d’ sur les ruines de la mosquée d’Al-Aqsa, dans l’espoir d’accélérer l’avènement du Messie juif. »
Lors des élections de novembre 2022, les deux partis liés au milieu des colons, Ozma Yehudit (Pouvoir juif) et Haziyonut Hadatit (Sionisme religieux), ont obtenu une augmentation significative de leur représentation à la Knesset. Ces suffrages ont été cruciaux pour permettre à Netanyahou de former une coalition gouvernementale. « Les représentants extrémistes sont désormais ministres dans le cabinet actuel », observe Pappé, « avec Bezalel Smotrich comme ministre des Finances et Itamar Ben Gvir, ancien avocat de milices d’autodéfense, comme ministre de la Sécurité nationale ».
Ce qui n’était autrefois que les visions eschatologiques d’une frange marginale fait désormais partie intégrante de la rhétorique du gouvernement. Lors d’une visite sur un site touché par un missile iranien, le 3 mars dernier, le Premier ministre a déclaré : « Nous avons lu dans la portion de la Torah de cette semaine : “Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait”. Nous nous souvenons, et nous agissons ». Netanyahu a fait référence au passage biblique de Deutéronome 25:17, évoquant le commandement d’« effacer le souvenir d’Amalek ».
Netanyahu en anglais : « Nous voulons libérer les Iraniens. »
Netanyahu en hébreu : « Ce sont des Amalécites — tuez-les tous, y compris les femmes et les enfants. »
Voici le vrai Netanyahu — un message pour l’Occident, un autre pour sa base pic.twitter.com/aTK9av22DC— Nadira Ali🇵🇸 (@Nadira_ali12) 22 mars 2026
Selon le Livre de l’Exode et le Deutéronome, les Amalécites furent les premiers à attaquer les Israélites après leur sortie d’Égypte. Dans la tradition juive, Amalek est bien plus qu’un adversaire politique. Il représente l’ennemi éternel qui cherche à anéantir Israël à la racine. En invoquant cet archétype biblique à propos de l’Iran, comme il l’a déjà fait pour Gaza, le Premier ministre Netanyahou change de registre : la guerre n’est plus seulement présentée comme une question de stratégie, mais comme un impératif religieux. Si l’ennemi est Amalek, l’objectif n’est plus la dissuasion, mais l’éradication métaphysique.
En d’autres termes, alors que le sionisme laïc des origines cherchait un « refuge sûr » pour un peuple persécuté, le sionisme religieux actuel cherche une « rédemption par la guerre ». Si pour Herzl la Bible représentait le danger d’une intrusion cléricale et pour Ben Gourion une source de légitimation historique, pour Netanyahou, c’est une sorte de manuel d’instructions.
La rhétorique messianique du Premier ministre israélien rappelle la crainte de Herzl que l’intrusion du sacré dans la vie de l’État n’engendre des « difficultés externes et internes ». L’enjeu est le risque croissant que les conflits régionaux soient présentés comme des luttes métaphysiques et d . Dans un monde où le dogme prend le pas sur la diplomatie, le compromis devient plus difficile. Et l’escalade apparaît comme la seule issue.
Elisabetta Burba,Fondatrice et directrice en chef de Krisis, elle est journaliste d’investigation et chargée de cours à l’Université d’État de Milan. Elle a été responsable de la rubrique Étranger du magazine Panorama, a collaboré avec des médias internationaux, participé à des missions d’observation électorale pour l’OSCE, écrit des livres et enseigné à l’Université d’Insubria et à la Summer School du Marlborough College (Royaume-Uni). Après une licence en lettres à l’Université d’État de Milan, elle a obtenu un master à l’École polytechnique et suivi des cours à l’Université du Wisconsin, à l’École Sant’Anna de Pise et à la London School of Economics. Lauréate du prix Saint-Vincent
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