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John & Nisha Whitehead
« Nous négocions avec des bombes. » — Pete Hegseth, secrétaire à la Défense de l’administration Trump
Le langage du gouvernement moderne est celui de l’empire.
C’est le langage de la domination, de la représaille, de la conquête et du contrôle — des ennemis à écraser, des nations à soumettre et des dissidents à réduire au silence.
Sous l’administration Trump, le langage de l’empire s’est également imprégné d’une ferveur religieuse qui présente Jésus-Christ non pas comme un artisan de la paix, mais comme une figure emblématique du pouvoir, de la conquête et du contrôle.
La guerre a été déguisée en patriotisme. Enveloppée dans les Écritures. Qualifiée de « juste ». Vendue comme « la paix par la force ».
Mais ce n’est pas une guerre sainte. C’est une guerre politique déguisée en guerre sainte.
Malgré le faste – croix brandies haut dans les airs, prières prononcées depuis les tribunes, politiciens invoquant Dieu tout en exigeant la loyauté –, les valeurs qui animent les guerres et les jeux de pouvoir américains n’ont rien à voir avec les enseignements de Jésus-Christ.
Jésus a dit : « Aimez vos ennemis. » Le gouvernement dit : « Détruisez-les. »
Jésus a dit : « Heureux ceux qui font œuvre de paix. » Le gouvernement dit : « Heureux ceux qui font la guerre. »
Jésus a dit : « Tout ce que vous avez fait pour le plus petit d’entre eux, c’est à moi que vous l’avez fait. » Le gouvernement enferme les pauvres, criminalise les sans-abri, bombarde les étrangers et appelle cela la sécurité.
Ce n’est pas une mauvaise interprétation du christianisme.
C’est une réécriture délibérée de celui-ci.
Considérez la prière prononcée par le secrétaire à la Défense Pete Hegseth lors d’un service religieux au Pentagone : « Que chaque balle atteigne sa cible… Donne… une violence écrasante d’action contre ceux qui ne méritent aucune pitié. Nous demandons ces choses avec une confiance audacieuse au nom puissant et glorieux de Jésus-Christ. »
Aucune pitié. Prononcé au nom du Prince de la Paix.
Ce n’est pas de la foi. C’est un blasphème baptisé de nationalisme.
C’est le détournement de la religion pour sanctifier la violence — la transformation du Sermon sur la montagne en un manuel de guerre.
C’est aussi une tentative de présenter la guerre moderne comme une guerre sainte — sanctionnée par Dieu, justifiée par la foi et au-delà de tout reproche moral.
Cette idée est aussi anticonstitutionnelle qu’elle est anti-chrétienne.
Et elle soulève une question constitutionnelle qui devrait alarmer tous les Américains, quelle que soit leur foi.
Le premier amendement a été conçu pour empêcher précisément ce type de fusion entre le pouvoir de l’Église et celui de l’État. Il protège le libre exercice de la religion, mais il interdit également au gouvernement d’établir, d’approuver ou de promouvoir une religion.
Il y a une différence entre la liberté religieuse et l’endoctrinement religieux.
Il y a une différence entre les croyances privées et la théologie soutenue par l’État.
Lorsque des responsables gouvernementaux invoquent Dieu pour justifier la violence, lorsque la puissance militaire se drape dans un langage religieux, lorsque la prière devient un outil de la politique d’État, nous ne sommes plus en présence de liberté de religion.
Nous assistons aux prémices de l’établissement d’une religion d’État.
L’histoire nous a montré où mène cette voie.
Comme l’a averti Thomas Jefferson, la Constitution érige un « mur de séparation entre l’Église et l’État » précisément pour empêcher ce type de fusion entre le pouvoir politique et l’autorité religieuse.
Lorsque le gouvernement commence à parler le langage du mandat divin, ce mur est déjà en train d’être brisé.
Et plus précisément, c’est l’abus même de la religion contre lequel Jésus lui-même s’est élevé.
Jésus n’a pas prêché la « violence aveugle ». Il n’a pas béni l’empire. Il n’a pas donné aux gouvernements le pouvoir de tuer en son nom.
Et pourtant, aujourd’hui, on nous dit que la violence apporte la paix, que la domination garantit la sécurité et que la vengeance est une force.
Ce dont nous sommes témoins n’est pas le christianisme.
C’est du nationalisme chrétien — une religion contrefaite qui enveloppe le pouvoir politique dans un langage religieux et le qualifie de sacré.
C’est l’idolâtrie de la nation déguisée en dévotion à Dieu.
Les chrétiens ne sont pas appelés à s’identifier au pouvoir, mais à dire la vérité au pouvoir — même au prix fort.
Pourtant, aujourd’hui, bien trop d’Églises ont troqué la prophétie contre la proximité du pouvoir. Elles ont échangé la croix contre le drapeau.
Et ce faisant, le message de Jésus est vidé de sa substance. Dépouillé de son caractère provocateur. Neutralisé.
Car le vrai Jésus est dangereux pour le pouvoir. Il ne flatte pas les rois. Il les affronte.
Jésus n’a pas été crucifié pour avoir été poli. Il a été exécuté parce qu’il représentait une menace.
Aux yeux des autorités de son époque – tant religieuses que politiques –, Jésus était une force déstabilisatrice. Il remettait en cause la légitimité d’un pouvoir fondé sur la coercition, la cupidité et la violence. Il dénonçait l’hypocrisie. Il bouleversait les systèmes d’exploitation.
Et pour cela, l’empire l’a tué.
La crucifixion n’était pas seulement une exécution.
C’était un avertissement.
Voilà ce qui arrive à ceux qui refusent de se soumettre.
Ce qui soulève une question que les chrétiens d’aujourd’hui préféreraient éviter : si Jésus entrait dans les couloirs du pouvoir d’aujourd’hui — au Pentagone, à la Maison Blanche, au Congrès — serait-il accueilli ?
Ou serait-Il surveillé, réduit au silence, qualifié de menace ?
Bénirait-il les frappes de drones et les défilés militaires ? Ou renverserait-il les tables ?
Ou lui dirait-on, comme on le dit de plus en plus aux Américains, de se conformer, de se soumettre, d’obéir et de s’en remettre à l’autorité ?
Car la version du christianisme que l’on vend aujourd’hui au public n’est pas celle de la résistance à l’injustice, mais celle de l’obéissance au pouvoir.
Le Jésus des Évangiles n’était pas aligné sur l’empire. « J’avais faim… J’étais étranger… J’étais en prison… »
Et non : « J’étais puissant, et vous m’avez défendu. »
Pourtant, la religion politique d’aujourd’hui renverse ce scénario.
Elle exalte le pouvoir. Elle sanctifie la richesse. Elle exige la loyauté envers l’État. Et elle appelle cette inversion de l’Évangile « foi ».
Mais Jésus a été clair : « Heureux ceux qui font œuvre de paix. » Il n’y a pas de note de bas de page qui précise : « sauf en matière de sécurité nationale ».
C’est là la grande crise morale de notre époque.
Non seulement le gouvernement mène une guerre sans fin, mais il ose le faire au nom de Dieu — et trop de gens l’acclament.
Les premiers chrétiens avaient compris quelque chose que nous avons oublié. Leur allégeance n’était pas à Rome. Elle n’était pas à César. Elle n’était pas à l’appareil impérial.
Leur allégeance allait à une loi supérieure. Et pour cela, ils ont été persécutés, emprisonnés, exécutés.
Ils ne cherchaient pas à contrôler l’empire.
Ils refusaient de s’y conformer.
Aujourd’hui, en revanche, une grande partie de l’Église moderne est devenue indiscernable du pouvoir qu’elle contestait autrefois.
Mais les enseignements de Jésus n’ont pas changé.
Ils nous interpellent toujours.
Ils exigent toujours un sacrifice.
Ils refusent toujours d’être utilisés comme arme à des fins politiques.
Nous sommes donc confrontés à un choix.
La Constitution a été conçue pour empêcher l’union du pouvoir politique et de l’autorité religieuse.
Comme je l’explique clairement dans Battlefield America: The War on the American People et dans son pendant fictif The Erik Blair Diaries, ce à quoi nous assistons aujourd’hui n’est pas seulement un échec théologique, c’est un échec constitutionnel.
Groupe Gaulliste Sceaux 