Face à la réalité génocidaire de Washington, les paroles du pape Léon XIV constituent-elles un plaidoyer en faveur des opprimés, ou simplement une condamnation de la folie qui menace l’ordre mondial actuel ?

Myriam Charabaty

Donald Trump est odieux, mais il n’est qu’une conséquence. Il est l’incarnation profane de ce que les États-Unis ont toujours été. Toutes les politiques qu’il mène figuraient déjà dans le manuel impérial : les invasions, les sanctions qui tuent des centaines de milliers d’enfants, les vetos qui protègent le génocide, les coups d’État contre des présidents élus et les assassinats en pleine négociation.

Il ne fait que dire tout haut ce que d’autres laissent sous-entendre et agit avec suffisamment d’arrogance pour ne pas ressentir le besoin de soigner son discours, ni pour le dissimuler, ni pour paraître cohérent.

Ainsi, lorsque le Vatican s’oppose à la guerre de Trump contre l’Iran, il faut se demander : s’oppose-t-il à l’homme, ou à l’empire qui l’a produit ? Et cette opposition implique-t-elle de reconnaître le droit ultime des peuples à l’autodéfense par tous les moyens possibles dans le cadre du respect de la dignité humaine ?

Car ce même Vatican qui qualifie aujourd’hui la guerre de Trump d’« injuste » a refusé de reconnaître le droit de l’Irak à résister à ce même empire lorsqu’il portait le visage de George W. Bush.

La question fondamentale ici est de savoir si la position du Vatican est un acte de rébellion pour la justice ou, malheureusement, une nouvelle manœuvre de politique étrangère ?

Qu’est-ce qu’une « guerre juste » ?

Avant d’analyser la position du Vatican sur l’Iran, il faut définir le prisme moral sur lequel l’Église fonde sa position, affirmant que la guerre des États-Unis contre l’Iran est « injuste ».

La théorie classique de la guerre juste (jus ad bellum) exige traditionnellement six conditions pour qu’une guerre soit moralement légitime : Le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 2309) stipule en outre que « le recours aux armes ne doit pas produire des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer » (proportionnalité) et que « tous les autres moyens de mettre fin à la guerre doivent s’être révélés impraticables ou inefficaces » (dernier recours).

1. Juste cause : défense contre une agression ou protection d’innocents
2. Autorité légitime : déclarée par un organe de gouvernement compétent
3. Intention juste : rechercher le bien et éviter le mal
4. Dernier recours : toutes les alternatives pacifiques épuisées
5. Probabilité de succès : chance raisonnable d’atteindre le but juste
6. Proportionnalité : le bien obtenu doit l’emporter sur le mal infligé

Si une guerre est injuste et qu’elle échoue à remplir ces conditions, la question se pose immédiatement : de quel droit les personnes attaquées peuvent-elles y résister ? Et puisque la théorie de la guerre juste reconnaît ce droit, pourquoi cette norme ne reconnaît-elle jamais la résistance des peuples d’Asie occidentale ?

La tradition catholique a historiquement affirmé le droit à la légitime défense, y compris pour les nations et les peuples. Mais lorsque l’agresseur est une superpuissance et que la victime est un pays du Sud, cette affirmation a souvent été refusée.

C’est là la contradiction au cœur de la critique du Vatican à l’égard de l’administration Trump, ce qui est profondément préoccupant pour les chrétiens qui comprennent que la résistance a été la seule force, après Dieu Tout-Puissant, à se dresser entre eux et le nettoyage ethnique.

Cet article n’abordera pas la légitimité de la guerre menée par les États-Unis car, à tous égards, il s’agit d’une guerre d’agression aux objectifs géostratégiques clairs. L’objectif est plutôt de poser, avec une intention honnête, la question suivante : quelle est la position réelle du Vatican, en particulier après avoir ouvertement délégitimé la guerre d’agression des États-Unis contre l’Iran, vis-à-vis du droit du peuple à résister jusqu’à la libération ?

Le précédent historique (2003)

Remettons cette proposition en perspective, étant donné que le pape Léon XIV a proclamé : « Le cœur de Dieu est déchiré par les guerres, la violence, l’injustice et les mensonges. Mais le cœur de notre Père n’est pas avec les méchants, les arrogants ou les orgueilleux ». Il reste à identifier ces personnes et à comprendre leur réalité d’un point de vue matériel. Qui sont les méchants, et qu’en est-il des « humbles » ? Comment survivent-ils à la violence des guerres injustes ?

Le pape Léon XIV n’était pas le premier pontife à s’élever contre la guerre. En 2003, le pape Jean-Paul II avait averti que l’invasion américaine de l’Irak serait une guerre injuste et avait tenté, par le biais de la diplomatie vaticane, de l’empêcher.

Dans un discours de Nouvel An adressé aux diplomates du Vatican, Jean-Paul II avait déclaré : « On ne peut décider de la guerre, même lorsqu’il s’agit d’assurer le bien commun, sauf en dernier recours et dans le respect de conditions très strictes ».

Pourtant, la position du Vatican comportait une contradiction. Tout en s’opposant à l’invasion, elle ne reconnaissait pas le droit de l’Irak à y résister. De plus, le texte officiel rédigé par le pape pour son discours sur « l’état du monde » de janvier 2004, après l’invasion, reconnaissait que l’Irak avait été « débarrassé d’un régime oppressif », mais il a omis cette phrase lorsqu’il s’est exprimé à voix haute. On pourrait se demander si c’était pour éviter de donner l’impression d’approuver l’issue de la guerre.

Prononcé comme si le peuple irakien n’avait pas pu faire ce choix lui-même, il fallait le lui imposer à l’aide des mensonges proférés sans vergogne par Powell à l’ONU, invoquant des « armes de destruction massive ». Sachant que Washington avait des motivations géostratégiques, dont il sera question plus loin, on ne peut nier que le Vatican aurait dû savoir, ou du moins s’inquiéter, que les guerres américaines dans le monde arabe n’ont jamais concerné les peuples, mais visaient à imposer des régimes fantoches qu’ils peuvent contrôler et contraindre.

Plus tard, lorsqu’il s’est agi des opérations de résistance contre les troupes étrangères, qui occupaient alors officiellement l’Irak, la distinction était claire. Après qu’un camion piégé eut tué 19 soldats italiens à Nassiriya, en Irak, en novembre 2003, le pape Jean-Paul II a écrit :

C’est avec une profonde tristesse que j’ai appris la nouvelle de la violente attaque perpétrée à Nassiriya, en Irak, au cours de laquelle des soldats italiens ont perdu la vie alors qu’ils accomplissaient généreusement leur mission de paix… J’exprime ma condamnation la plus ferme de ce dernier acte de violence qui, s’ajoutant aux autres actes barbares qui ont eu lieu dans ce pays tourmenté, ne favorise en rien le processus de reconstruction et de pacification.

Tout au long de l’occupation de l’Irak par l’OTAN sous la houlette des États-Unis, le pape n’a pas fait de distinction entre l’occupant et l’occupé. Au contraire, comme l’a rapporté directement le magazine America : « À ceux qui considèrent les attaques irakiennes contre les soldats américains et alliés comme une résistance légitime à une occupation illégale, le Vatican n’a offert aucun soutien ».

Pourtant, le pape a également affirmé que l’invasion n’avait pas rendu le monde plus sûr, et que les troupes ne pouvaient pas simplement se retirer, se résignant à la situation et piégeant le peuple irakien entre l’occupation et le chaos, comme si la résistance et l’unité dans la lutte contre les forces soutenues par les États-Unis étaient une « non-option », privant le peuple de son libre arbitre et de son droit de résister, le forçant à devenir passif face à son propre destin.

Un responsable du Vatican a expliqué ce raisonnement : « Si les militaires se retiraient d’Irak maintenant, le pays sombrerait dans le chaos. Le vase a été brisé, et nous devons essayer de trouver un moyen de le réparer ».

Lors de sa rencontre avec le président Bush en juin 2004, le pape a déclaré : « En l’absence d’un tel engagement, ni la guerre ni le terrorisme ne seront jamais vaincus ».

Cela a été présenté comme de la neutralité. Mais pour le peuple irakien, qui avait vu un demi-million de ses enfants se faire tuer par les États-Unis et l’OTAN – ce que l’ambassadrice américaine auprès de l’ONU de l’époque, Madeleine Albright, avait défendu de manière tristement célèbre en déclarant que « cela en valait la peine » –, quel choix ce cadre laissait-il réellement ? La résistance était condamnée comme du terrorisme. La coopération avec l’occupant était la seule voie offerte. Et l’occupant avait déjà calculé la valeur du sang irakien.

Le contexte stratégique que le Vatican a feint d’ignorer (1996–2009)

Bien avant l’invasion de l’Irak, des propositions stratégiques avaient déjà esquissé des ambitions de réorganisation régionale qui n’avaient rien à voir avec le bien-être des Irakiens. En 1996, un document d’orientation intitulé « A Clean Break: A New Strategy for Securing the Realm », préparé pour le futur gouvernement de Benjamin Netanyahu, plaidait en faveur de l’élimination de Saddam Hussein en Irak et de l’affaiblissement de la Syrie dans le cadre d’une stratégie plus large visant à affronter les forces considérées comme menaçant l’influence israélienne et occidentale.

Richard Perle a dirigé le groupe d’étude à l’origine de ce document, dont faisaient partie Douglas Feith et David Wurmser. Tous trois ont par la suite occupé des postes influents au sein de l’administration de George W. Bush : Perle en tant que président du Conseil de politique de défense, Feith en tant que sous-secrétaire à la Défense chargé de la politique, et Wurmser en tant que conseiller pour le Moyen-Orient du vice-président Dick Cheney.

Des années plus tard, le rapport de 2009 de la RAND Corporation intitulé « Which Path to Persia? Options for a New American Strategy Toward Iran », a exploré les options pour faire face à l’Iran, y compris des approches reposant sur la pression régionale (sanctions et animosités fabriquées de toutes pièces par le biais de mandataires) et le remodelage des États voisins (coups d’État et déstabilisations).

Pris dans leur ensemble, ces documents reflétaient une vision stratégique de l’Irak, de la Syrie et de l’Iran comme des pièces interconnectées d’un équilibre régional des pouvoirs, et non comme des pays dont la vie des populations comptait.

Cela étant dit, on pourrait, sans hésitation, conclure que la guerre en Irak n’a jamais eu pour but de libérer les Irakiens. Il s’agissait d’un gain géostratégique contre les mouvements de libération qui avaient contesté la domination occidentale et israélienne dans la région. Le peuple irakien en a fait les frais. Mais les questions qui se posent dans le contexte de cet article sont les suivantes : que croyait vraiment le Vatican, et pourquoi n’a-t-il pas dit la vérité telle qu’elle est ?

La preuve que l’Iran respecte la « guerre juste »

Dans une interview sur 60 Minutes, des cardinaux américains expliquant la position anti-guerre du pape ont réaffirmé la perception qu’a le Vatican de la République islamique d’Iran : « C’est un régime abominable, et il doit être renversé ».

Ils ont simplement fait valoir que la guerre par laquelle cela se fait est une erreur. Cela intervient notamment après que la diaspora iranienne est revenue par milliers en Iran pour défendre la patrie, et après plus de 40 jours durant lesquels des Iraniens ont envahi les rues par centaines de milliers, voire des millions, affirmant leur unité en se ralliant derrière la République islamique.

De plus, en raison du revirement d’opinion en faveur de la République islamique en Iran, le bureau du Guide martyr Ayatollah Sayyed Ali Khamenei a été amené à publier une déclaration affirmant ce qui suit :

Contrairement au discours d’un « régime terroriste » en quête de conflit, la République islamique d’Iran subit depuis 47 ans des attaques incessantes, diplomatiques, économiques et militaires, et a choisi, à maintes reprises, la voie de la négociation et de la légitime défense plutôt que celle de l’agression.

De 2015 à 2025, l’Iran a été soumis au régime d’inspection le plus strict de l’histoire dans le cadre du Plan d’action global conjoint (JCPOA). Selon un rapport de décembre 2015 de Yukiya Amano, alors directeur général de l’AIEA, l’Agence a publié une «évaluation finale sur la résolution» des questions en suspens concernant les dimensions militaires possibles (PMD), clôturant ainsi le dossier. Pendant des années, l’AIEA a vérifié que l’Iran respectait l’accord.

Cependant, cet accord a été brisé par une agression extérieure, sans compter que Trump s’était retiré unilatéralement du JCPOA. Le 13 juin 2025, les forces israéliennes et américaines ont attaqué l’Iran. En réponse, l’Iran a invoqué son droit inhérent à la légitime défense en vertu de l’article 51 de la Charte des Nations unies. L’ambassadeur Reza Najafi a déclaré devant le Conseil des gouverneurs de l’AIEA : « Le ciblage délibéré des installations nucléaires iraniennes constitue une violation grave et imprudente du droit international… La République islamique d’Iran… réaffirme qu’elle ne laissera pas une telle agression sans réponse ».

Et plus récemment, le 28 février 2026, alors que des négociations étaient également en cours, les États-Unis et Israël ont lancé une guerre d’agression contre l’Iran, assassinant le leader martyr de la Révolution islamique, l’ayatollah Sayyed Ali Khamenei, ce qui a entraîné une confrontation régionale, d’autant plus que cette attaque symbolisait une attaque contre tous les mouvements de libération de la région, qui trouvent en la République islamique d’Iran un allié après que le monde eut abandonné les peuples de la région il y a plusieurs décennies. Cela a également marqué le début d’une stratégie visant à tenter d’éradiquer, bien que sans succès, l’héritage de cette Révolution, qui s’est étendu bien au-delà du chiisme et de l’islam pour toucher les peuples de la région et du monde entier.

Si le pape a souligné sa consternation face à cette attaque, il n’a jamais exprimé son soutien à l’Iran en tant que nation souveraine et gouvernement élu dont les fondements islamiques ont respectent depuis longtemps la présence et la foi chrétiennes en Iran et au-delà.

L’Iran a démontré son engagement en faveur de la coexistence religieuse de nombreuses façons, mais l’une d’entre elles revêt aujourd’hui une importance particulière : outre les efforts visant à rapprocher le séminaire de Qom et le Vatican, on pourrait par exemple parler du deuil des chrétiens iraniens à la suite du décès de l’ayatollah Sayyed Ali.

Cela témoigne une fois de plus du comportement d’une nation qui a choisi, à maintes reprises, la voie de la paix juste, des négociations et de la légitime défense plutôt que celle de l’agression.

Le pape en Irak : incapacité à dire la vérité et, en fin de compte, défense de la guerre sans le vouloir

Le 13 avril 2026, le pape Léon a déclaré depuis l’Algérie que « l’avenir appartient aux hommes et aux femmes de paix. La justice finira toujours par triompher de l’injustice, tout comme la violence n’aura jamais le dernier mot, malgré les apparences ». Il a également salué les liens entre chrétiens et musulmans, en déclarant : « Dans un monde où les divisions et les guerres sèment la douleur et la mort, vivre dans l’unité et la paix est un signe fort ».

Il est très intéressant de noter que cela intervient à un moment où l’islam est diabolisé, et en particulier la République islamique d’Iran, dont les dirigeants ont maintes fois mis en avant leur vision du christianisme dans un ouvrage intitulé Notre Dame et le prophète Jésus selon les paroles de l’imam Khamenei, dont le contenu est connu au Vatican, et dans lequel l’imam a écrit :

« Si Jésus était parmi nous aujourd’hui, il n’aurait pas hésité un seul instant à combattre les dirigeants de l’oppression mondiale ».

Mais le Vatican a pour habitude de prononcer des paroles de sagesse sans les mettre en pratique. Revenons à l’exemple du pape François et de sa visite en Irak en 2021. Il réalisait un rêve de Jean-Paul II qui avait été bloqué par les États-Unis sous Bill Clinton, qui craignait que cela ne renforce Saddam Hussein au point que Bagdad ait finalement été contraint d’annuler le voyage du pape à l’époque. Le monde était curieux de voir si le pape François, plus d’une décennie plus tard et après la défense des chrétiens par la Résistance islamique face à Daech (qui, lui, était soutenu par les États-Unis), dirait la vérité.

La vérité était la suivante : ce sont les Forces de mobilisation populaire (FMP), ce groupe paramilitaire à prédominance chiite (mais pas exclusivement), qui ont libéré l’Irak de l’État islamique. Elles ont été créées en 2014 à la suite d’une fatwa du grand ayatollah Ali al-Sistani, qui avait appelé les Irakiens à prendre les armes contre le groupe terroriste qui décapitait aussi bien des chrétiens, des yézidis que des musulmans. Elles se sont battues rue par rue à Mossoul, Ramadi et Falloujah. Elles ont sécurisé les églises. Des milliers d’entre elles ont été martyrisées. Et une fois Mossoul libérée, par exemple, ce sont elles qui ont refait nos croix, les ont hissées au sommet des églises et ont fait sonner à nouveau les cloches. Il convient de noter que même la brigade chrétienne, Kataib Babiliyoun, a été qualifiée par des groupes de réflexion soutenus par les États-Unis et dirigés par l’OTAN de « milices soutenues par l’Iran », et a inventé des histoires comme on pouvait s’y attendre, prouvant ainsi que la position de l’Iran n’est pas celle d’une puissance qui entretient des “proxies”, mais celle d’une opposition à l’impérialisme américain.

Et lorsque le pape François est arrivé, les PMF ont été chargées de le protéger, en particulier à Mossoul, où elles devaient « sécuriser les églises ». Il s’agissait des mêmes combattants que les médias occidentaux diabolisaient souvent en les qualifiant de « milices soutenues par l’Iran », les dépeignant comme des mandataires fanatiques islamiques sans identité nationale, sans objectif ni autonomie. Pourtant ils protégeaient le successeur de saint Pierre, le pape François.

Pourtant, le pape François n’a pas rendu hommage à leurs martyrs d’une manière qui contredise la rhétorique du noyau impérialiste et qui permette désormais au chrétien lambda dans le monde de se poser suffisamment de questions et d’aller chercher ses réponses. Et cela a été documenté : «La visite du pape en Irak met en évidence l’incapacité des milices soutenues par l’Iran à se présenter avec succès comme les sauveurs des chrétiens irakiens».

Le souverain pontife s’est rendu à la cathédrale syriaque catholique Notre-Dame-de-la-Délivrance à Bagdad, où 48 chrétiens, dont deux prêtres et un enfant de trois ans, ont été assassinés par des militants liés à Al-Qaïda en 2010, et a évoqué ces martyrs. Il a déclaré : « La mémoire des 48 personnes, dont la cause de canonisation est en cours, et des innombrables autres chrétiens tués au cours de la décennie qui a suivi, devrait nous inciter à renouveler notre propre confiance dans la puissance de la croix et son message salvateur de pardon, de réconciliation et de renaissance ». Il a qualifié la cathédrale de « sanctifiée par le sang de nos frères et sœurs » assassinés lors d’un attentat terroriste qui a secoué le monde.

Mais lorsqu’il s’est tenu sur la place de l’Église de Mossoul, entouré des ruines de quatre églises détruites par Daech, il n’a pas dit : ces églises ont été libérées par des combattants musulmans qui ont donné leur vie pour des chrétiens qu’ils n’avaient jamais rencontrés. Il n’a pas non plus dit : les États-Unis, dont l’invasion de 2003 a créé les conditions propices à la montée en puissance de Daech, portent la responsabilité de cette destruction.

Il a déclaré :

«La fraternité est plus durable que le fratricide, l’espoir est plus puissant que la haine, la paix plus puissante que la guerre ». Il a également déclaré : « L’hostilité, l’extrémisme et la violence ne naissent pas d’un cœur religieux. Ce sont des trahisons de la religion ».

Ce sont de belles paroles. Mais ce ne sont pas des paroles courageuses, et elles cachent la vérité selon laquelle Daech est une fabrication financée par les États-Unis, aussi éloignée de l’islam que le soi-disant « sionisme chrétien » l’est du christianisme. Et cela correspond au discours selon lequel l’islam est une menace pour le christianisme, alors que ce sont les musulmans qui ont défendu les chrétiens et non la soi-disant coalition qui a provoqué le chaos au départ.

Le pape n’a pas mentionné l’invasion de l’Irak menée par les États-Unis ni le renversement du gouvernement. Il n’a pas désigné les États-Unis comme l’architecte du chaos qui a suivi. Il n’a pas reconnu que les forces mêmes qui le protégeaient, les PMF, s’étaient levées précisément parce que l’État irakien s’était effondré après la « guerre de destruction » menée par Washington. Et il n’a certainement pas fait ce qui aurait constitué un acte de véritable leadership moral : accuser Washington d’utiliser des mandataires (Daech, Israël, Al-Qaïda, etc.), ce qui sape fondamentalement la paix civile et entraîne le massacre de millions de personnes depuis des décennies.

En réponse au silence du pape, des responsables iraniens ont fait remarquer que sans les sacrifices du général Qassem Soleimani et d’Abu Mahdi al-Muhandis, assassinés par une frappe de drone américain en 2020, la visite du pape aurait été impossible : «La visite du pape à Bagdad ne se serait jamais déroulée en toute sécurité sans les sacrifices considérables d’Abu Mahdi Muhandis, du lieutenant-général Soleimani et de ceux qui ont été martyrisés dans la lutte contre le terrorisme et Daech en Irak ».

Le pape a rencontré le grand ayatollah Sistani et l’a félicité d’avoir « élevé la voix pour défendre les plus faibles et les plus persécutés ». Il a accepté la protection des Forces populaires mobilisées (PMF). Il n’a clairement pas diabolisé l’islam et a fait preuve d’ouverture. Mais ce qui manquait, c’était la déclaration de vérité contre un discours qui a conduit à des millions de martyrs et à la crise existentielle à laquelle les chrétiens arabes sont confrontés aujourd’hui. En termes plus simples, il n’a pas dit la vérité que le monde avait besoin d’entendre : que le véritable défenseur des chrétiens d’Irak n’était pas les États-Unis, qui ont envahi le pays en 2003, ni la coalition qui a bombardé depuis les airs, mais les combattants irakiens aidés par leur allié l’Iran, qui a fourni des armes et des conseils à un moment où l’Occident a abandonné l’Irak à son sort, et qui ont versé leur sang et sont morts sur le terrain.

Des musulmans qui ont protégé les églises tandis que Washington protégeait ses intérêts stratégiques. Ce fut une occasion manquée de rendre justice aux martyrs. Et pour ceux qui ont observé, ceux qui savaient qui avait réellement sauvé les églises, ce fut une déception et, sur le plan géostratégique, un feu vert indiquant que le Vatican ne défendra pas la justice dans le monde arabe face à l’agression occidentale.

Si l’on parle en termes théologiques et pragmatiques du droit d’un peuple à une vie de justice et de dignité, la première étape ne serait-elle pas de nommer les agresseurs et les défenseurs au lieu de tourner autour du pot ?

Ne nous a-t-on pas appris à dire la vérité sans crainte ? Pourquoi le Vatican a-t-il plutôt choisi de croire au mythe d’un ordre mondial fondé sur la justice, alors que toutes les preuves indiquaient qu’il ne s’agissait que d’un mythe impérial ?

Comme le dit Éphésiens 4, 24-26 : « Abandonnez donc le mensonge. Dites-vous la vérité les uns aux autres, car nous sommes tous membres d’un même corps ».

La connaissance inexcusable : pourquoi le Vatican ne peut pas prétendre à l’ignorance

Pour le téléspectateur lambda à New York, Londres ou Rome, le génocide à Gaza qui a débuté en 2023 a peut-être été un choc. Les images d’enfants arrachés aux décombres, d’hôpitaux transformés en champs de bataille, et de familles entières rayées des registres d’état civil ont peut-être brisé l’illusion selon laquelle l’ordre international de l’après-guerre, avec sa Charte des Nations unies, ses Conventions de Genève et sa Déclaration universelle des droits de l’homme, avait imposé certaines limites à la cruauté des empires. Cette illusion, cependant, a toujours été un privilège de la distance.

Pour le monde colonisé, pour les Congolais qui ont vu Patrice Lumumba se faire assassiner puis dissoudre dans l’acide, pour les Salvadoriens qui ont enterré l’archevêque Oscar Romero après qu’un soldat formé par les États-Unis eut appuyé sur la gâchette, et pour les Burkinabés qui ont vu Thomas Sankara, qui avait osé nourrir son propre peuple, être renversé et tué avec la complicité avérée des services de renseignement étrangers, la véritable nature du système n’a jamais été cachée. Elle était vécue comme une réalité quotidienne.

Mais le Vatican n’est pas une personne lambda. Le Vatican est un observateur permanent aux Nations unies. Il reçoit des rapports des services de renseignement, des câbles diplomatiques et des appels à l’aide de ses propres évêques en poste dans toutes les zones de conflit, notamment en Palestine, en Syrie, au Liban et en Irak. Il a vu les vetos. Il a lu les câbles. Si l’on peut pardonner à l’homme de la rue d’avoir cru, jusqu’en 2023, que l’ONU finirait par agir, que la « communauté internationale » finirait par faire respecter ses propres lois, on ne peut pas pardonner au Vatican. Et pourtant, comme en 2003, il n’a pas reconnu le droit des Gazaouis à résister.

Le génocide perpétré par l’occupation israélienne à Gaza, soutenu par Washington et les pays de l’OTAN aux côtés des monarchies du Golfe, n’a fait que confirmer ce qui était toujours visible. Après plus de deux ans de déni, un responsable militaire de l’occupation israélienne a reconnu en janvier 2026 que les Forces de défense israéliennes (IOF) avaient tué plus de 70 000 Palestiniens à Gaza depuis octobre 2023. Le ministère palestinien de la Santé à Gaza estime à au moins 72 344 le nombre de martyrs au 15 avril 2026, avec des milliers d’autres disparus et présumés ensevelis sous les décombres, et au moins 440 morts confirmés de faim. Une étude de l’Institut Max Planck a révélé que « au 6 octobre 2025, le nombre de décès liés au conflit à Gaza avait probablement dépassé les 100 000 ».

Pourtant, les États-Unis ont opposé leur veto à au moins six résolutions du Conseil de sécurité de l’ONU visant à mettre fin à la guerre, perpétuant ainsi une pratique datant de 1970 consistant à utiliser leur droit de veto au moins 51 fois pour protéger Israël de toute responsabilité. Lorsque le Conseil de sécurité de l’ONU a finalement adopté une résolution de cessez-le-feu en mars 2024, avec l’abstention des États-Unis, Washington a immédiatement déclaré celle-ci « non contraignante », indiquant ainsi à Israël qu’il pouvait ignorer le Conseil en toute impunité.

Ce sont ces mêmes Nations unies qui n’ont pas su protéger Lumumba en 1961, une ONU dont certains chercheurs affirment aujourd’hui qu’elle n’était «pas tout à fait innocente» dans son assassinat, et qui s’est révélée tout aussi incapable de protéger les Palestiniens.

Ce même schéma, où les puissances occidentales protègent leurs alliés de toute responsabilité, s’est perpétué, décennie après décennie, génocide après génocide. Avec, au mieux, quelques mots de dénonciation d’incidents ou d’actions particuliers, mais sans jamais s’attaquer à l’origine ou à la cause.

Les questions sont donc les suivantes : est-il possible que le Vatican n’ait pas su ? Et pourquoi le Vatican a-t-il choisi de ne pas agir sur la base de ce qu’il savait ?

Nous parlons de générations qui vivent et meurent dans des guerres à travers le monde arabe et dans tout le Sud global. Oserait-on parler du Vatican comme d’une entité ayant des intérêts ? Il s’investit depuis des siècles dans une vision particulière de l’ordre international, dans laquelle l’Église est un partenaire respecté, et non une voix qui crie dans le désert.

Est-il possible que, pour le Vatican, reconnaître le droit des populations occupées à résister l’obligerait à s’aligner pleinement, sans hésitation ni retenue, avec les colonisés et les opprimés contre les colonisateurs ? Et est-il également possible qu’en agissant ainsi, il serait finalement contraint, par la force de cette vérité, de reconnaître que l’ONU n’est pas un arbitre neutre mais un instrument du pouvoir occidental — une reconnaissance qui aurait un impact sur la propre influence du Vatican ?

L’illusion d’un ordre mondial respectueux de la vie ne s’est pas effondrée sous les yeux du Vatican lors du génocide perpétré par Israël contre la Palestine en 2023. Cette vision des choses ne pouvait être acceptée qu’en ce qui concerne le citoyen lambda.

Cela m’amène à une conclusion que j’aurais de tout cœur souhaité ne pas atteindre, mais il semble que le Vatican ait, le plus souvent, simplement choisi de ne pas voir, de fermer les yeux et de permettre l’oppression tant que les accusés n’ont pas la capacité de modifier la réalité et l’équilibre des pouvoirs existant.

Permettez-moi de donner une explication simple. En 1948, le Vatican savait que les milices sionistes avaient perpétré un génocide contre les Palestiniens (de multiples massacres tuant des milliers de personnes et le déplacement forcé d’autres). Alors que le Vatican a refusé de reconnaître Israël pendant un certain temps, sans pour autant faire de réels efforts pour libérer la Palestine, il a plutôt simplement choisi de maintenir le statu quo à Jérusalem sous prétexte que cela « protégerait les chrétiens », car défendre ce qui est juste exigeait une preuve de foi préalable et était évalué en fonction de la secte.

En 1993, sous Jean-Paul II, le Vatican avait reconnu Israël. Qu’est-ce qui a changé ? La réalité d’une histoire d’occupation, de déplacements forcés et de génocide a-t-elle changé, ou avait-elle simplement été normalisée ? Ou bien est-ce qu’une fois que le monde a reconnu Israël et accepté ses atrocités comme une réalité de facto, en les dissimulant derrière des discours et la diplomatie, on s’attendait à ce que la vérité elle-même change, et que les opprimés perdent leur droit à la libération, au retour et à la dignité — sans même commencer à discuter des fondements d’Israël en tant qu’État mandataire aux ambitions expansionnistes et aux objectifs géostratégiques ?

De plus, ce n’est qu’en 2015 que le Vatican a reconnu l’État palestinien.

Cela laisse de nombreuses questions sans réponse face à une institution comme le Vatican, qui est tenue de défendre sans crainte ni hésitation les normes de vérité et de dignité pour les chrétiens et pour l’humanité tout entière. Que s’est-il passé ? Quelle que soit l’explication, cela conduit à se demander si l’innocence du Vatican permet indirectement que le sang soit versé, ou s’il a simplement choisi de ne prendre aucune mesure pragmatique pour mettre fin à ce bain de sang sous prétexte de « paix » et de « neutralité » .

Et aujourd’hui ?

Si le Vatican n’a pas su voir en 1993 et n’a pas voulu proclamer en 2021, il ne peut pas prétendre à l’ignorance en 2026. Les preuves ne sont plus ambiguës. Le génocide en Palestine, entièrement télévisé, a balayé tous les faux-semblants, et l’islam a prouvé qu’il n’était « pas l’ennemi du christianisme ».

Aujourd’hui, alors que les États-Unis et Israël intensifient leurs menaces contre l’Iran, la tentative du Vatican de se tenir au-dessus du conflit fait écho aux hypothèses de 2003. Le pape Léon XIV s’est publiquement opposé à la guerre contre l’Iran. Il a même déclaré aux journalistes alors qu’il se rendait en Algérie : « Je n’ai aucune crainte de l’administration Trump… Trop d’innocents sont tués. Et je pense que quelqu’un doit se lever et dire : il y a une meilleure façon de faire cela ».

Pourtant, malgré des signes évidents que ce conflit s’est étendu à l’échelle régionale, il était intrinsèquement voué à le faire, compte tenu de la nature des mondes arabe et islamique. Cette nature impose que le destin de la région soit étroitement uni : soit nous parvenons tous à la libération, soit nous tombons sous le joug de l’asservissement. Et, depuis quelque temps déjà, les réponses du Vatican sont incohérentes.

Prenons l’exemple du Liban. Israël cherche à occuper le Liban et a, historiquement, raillé et humilié les communautés chrétiennes de diverses manières. Pourtant, le pape Léon a appelé à plusieurs reprises le Hezbollah à déposer les armes. Selon l’Agence nationale d’information du Liban, le pape a déclaré : « L’Église propose au Hezbollah de déposer les armes et d’engager le dialogue ».

Le Hezbollah a défendu les chrétiens arabes en Syrie et au Liban sans hésitation. Il a libéré des religieuses et protégé des églises et des personnes. Face à Israël, la résistance est devenue la seule protection. La diplomatie mondiale n’a rien donné ; elle n’a fait que gagner du temps à Israël pour qu’il continue de faire couler le sang de notre peuple dans une guerre d’usure contre ceux qui cherchent la libération.

Comment, alors, expliquer moralement que l’exigence de rendre les armes s’adresse à la résistance, et non à l’auteur du génocide ? Comment l’exigence de compromis s’adresse-t-elle à ceux qui sont déplacés de force et assiégés, et non aux colons sur les terres occupées ?

Et si tout échoue, le Vatican fera-t-il appel à une armée pour défendre le Liban ? Ou considérera-t-il la résistance comme moralement « juste » ? Ou bien, comme ce fut le cas en Irak, le peuple sera-t-il abandonné à son sort, si l’Iran n’était pas intervenu pour l’aider à mener la guerre de libération ?

Le pape Léon XIV, malheureusement, a appelé la résistance à se rendre, et à être « pacifique »: mais comment peut-on reprocher aux opprimés l’agression de l’occupant ?

On pourrait peut-être, le cœur rempli de tristesse face à ce sentiment d’abandon mais tout autant de fierté pour un peuple qui a tissé des liens encore plus forts à travers la tragédie, affirmer que le Vatican a, pendant des décennies, voire des siècles, privé les croyants de leur droit de résister à l’oppression en séparant la foi et les enseignements de la Bible, les lettres des disciples, de la vie quotidienne des chrétiens qui auraient le plus besoin de ce soutien, et de l’appel à s’organiser, à se rallier à la résistance, et de défendre leur existence aux côtés de leurs voisins musulmans contre un occupant.

La résistance, Votre Sainteté, si je devais l’expliquer en quelques mots, c’est avant tout protéger la vie. C’est aimer tant le caractère sacré de la vie que l’on serait prêt à se sacrifier soi-même et à sacrifier ses proches pour la protéger : le droit à une vie vécue dans la dignité, telle que Dieu l’a voulue.

Au lieu de cela, le Vatican n’a cessé de soutenir la délégitimation de la résistance, depuis l’époque des croisades, et a indirectement joué le jeu du discours qui a légitimé les attaques contre le Liban, y compris contre la résistance et la communauté qui la soutient, bien qu’il prétende aujourd’hui que son cœur est avec les civils et qu’il affirme l’importance de les tenir à l’écart du danger.

C’est là que réside la même rupture morale : tout en qualifiant la guerre des États-Unis contre l’Iran d’« injuste », le Vatican refuse de définir le droit de la région à résister comme « juste ».

Pour clarifier l’intention, personne n’appelle à l’agression contre Washington ou tout autre pays. La demande porte simplement sur la libération d’une région qui a vu Washington assassiner un chef religieux en plein jour au beau milieu de négociations, sans qu’il y ait eu un seul acte de défense ou de condamnation digne de ce nom, au-delà de slogans vagues et de déclarations ambiguës.

La demande est que les États-Unis quittent la région et permettent aux peuples de gérer leurs propres affaires sans contrainte. Cela semble être une demande raisonnable. Cela n’inciterait-il pas le pape à réévaluer le droit de l’Iran à la légitime défense et à reconnaître son droit à l’autodétermination ?

Dialogue, justice et le sang du Christ

Le Christ nous a appelés à choisir la justice avant tout. Cela signifie reconnaître que le droit de résister à l’oppression n’est pas une opinion politique ; c’est un impératif moral.

C’est le même droit que les prêtres catholiques d’Amérique latine ont reconnu lorsqu’ils se sont rangés du côté de la théologie de la libération pour défendre les pauvres.

C’est le même droit que les catholiques polonais ont reconnu lorsqu’ils ont résisté à l’occupation nazie.

C’est le même droit que le Vatican lui-même prétend respecter, jusqu’à ce que la résistance soit majoritairement musulmane et que l’oppresseur soit l’Occident impérialiste. Et le plus souvent, l’argument avancé pour justifier cela est la définition d’Israël comme un « État juif ».

À cet égard, je dois réaffirmer que le monde musulman a déjà affronté le takfirisme (NdT. Le takfirisme désigne des musulmans adeptes de la violence qui déclarent anathèmes les musulmans ne les soutenant pas), non seulement en le dénonçant sur le plan théologique, mais aussi en lui résistant concrètement, y compris par la guerre lorsque cela s’est avéré nécessaire. Il a reconnu qu’une idéologie revendiquant une autorité divine pour justifier la violence devait être combattue de front.

Le christianisme est confronté à un défi similaire aujourd’hui. Il ne peut prétendre s’opposer au nationalisme chrétien ou au sionisme chrétien tout en refusant de s’opposer au sionisme lui-même. Le sionisme n’est pas le judaïsme, tout comme le takfirisme n’est pas l’islam et le sionisme chrétien n’est pas le christianisme. Le judaïsme est une foi ; le sionisme est une idéologie politique qui invoque la religion pour justifier la domination. Il s’agirait donc fondamentalement d’un rejet d’un projet politique et non d’une foi.

Le Christ a appelé les croyants à se tenir aux côtés des opprimés et à se soutenir mutuellement dans la quête de la justice. Refuser de nommer l’idéologie qui soutient l’oppression n’est pas un dialogue. C’est une hésitation face à la vérité.

Si l’Église a le courage de dénoncer les déformations de l’islam, elle doit aussi trouver le courage d’affronter le sionisme avec la même clarté morale.

Si l’Église n’a pas le courage de dénoncer le sionisme, aurait-elle au moins le courage de mettre fin à sa diabolisation de la résistance, dernier bastion défendant la présence chrétienne sur la terre du Christ et des miracles, au Levant ?

Il n’y a vraiment pas de neutralité dans une maison en feu. Il n’y a que ceux qui tentent d’éteindre le feu, et ceux qui restent dehors en disant que le feu est une tragédie tout en ne faisant rien pour l’arrêter, ou, pire encore, en disant à ceux qui sont piégés à l’intérieur qu’ils doivent accepter le feu et trouver un moyen de s’intégrer à cette nouvelle réalité, de préférence en silence, même si cela les tuera sans aucun doute à terme.

Depuis des siècles, le Vatican a fait son choix, et même si aujourd’hui le pape Léon XIV tient tête à Trump, cela ne suffit pas face aux défis auxquels le monde est confronté, et à la menace existentielle que les Arabes, et en particulier les chrétiens arabes, subissent aux mains des impérialistes.

La question n’est donc pas de savoir si le Vatican voit le feu, mais plutôt s’il choisira de se ranger aux côtés de ceux qui tentent de l’éteindre.

Myriam Charabaty