Étiquettes
Nora Hoppe
… un modèle de « multiplicité résistante » : l’unité sans uniformité.
La mosaïque mondiale : « La diversité des civilisations et des valeurs du monde »
– honorée et scellée à la fois par l’encre… et par le sang…
Les dirigeants et l’encre
La Déclaration commune sur l’émergence d’un monde multipolaire et de relations internationales d’un nouveau type – signée lors du sommet de Pékin en mai 2026 – marque un tournant historique décisif : un projet visant à démanteler l’hégémonie mondiale occidentale et à la remplacer par un ordre non occidental. Parmi ses quatre principes fondamentaux, l’un d’entre eux se détache : « La diversité des civilisations et des valeurs mondiales. » Le monde n’est plus considéré comme une communauté mondiale unique, mais comme un ensemble de civilisations distinctes. Et ces mots couchés sur le papier ne resteront pas lettre morte : Moscou et Pékin ont l’intention de les mettre en œuvre par le biais des BRICS et de l’OCS.
Le peuple et le sang
Si les deux puissances souveraines de la Majorité mondiale ont tracé une nouvelle carte géopolitique « avec des dirigeants et de l’encre », le peuple iranien a remodelé l’ordre international « avec du sang » – au prix d’un immense sacrifice dans une guerre brutale qui lui a été imposée par l’hégémon. Le triomphe de l’Iran a modifié l’équilibre des pouvoirs mondiaux d’une manière qu’aucune déclaration n’aurait pu égaler. Et l’Iran n’est pas seul : les sacrifices de l’ensemble de l’Axe de la Résistance et des soldats russes (qui combattent tous deux l’Axe de la barbarie) méritent d’être honorés. Pourtant, c’est le peuple de la République islamique d’Iran qui a, en fin de compte, porté le coup décisif qui a bouleversé l’architecture même du pouvoir.
Comme l’a dit l’imam Sayyed Mojtaba Khamenei, la « série de victoires de l’Iran dans le golfe Persique » a marqué « l’aube d’un nouvel ordre régional et mondial »… au grand avantage de la majorité mondiale. Ces victoires ne sont pas seulement militaires. L’Iran a vaincu l’hégémon mondial et a accompli une décolonisation psychologique totale. Chaque nation qui refuse d’être un État client peut désormais devenir une tesselle d’une mosaïque multipolaire.
از کوزه همان برون تراود که در اوست
« Ce qui se déverse de la cruche, c’est ce qu’elle contenait. »
L’Iran est un monde multipolaire en soi : c’est une synthèse historique d’ethnies diverses (Perses, Azéris, Kurdes, Lurs, Baloutches, Gilaks, Turkmènes, Arabes et bien d’autres encore). Alors que d’autres empires antiques se sont effondrés sous le poids des conquêtes étrangères, l’Iran a survécu en intégrant ses envahisseurs dans sa mosaïque civilisationnelle. Il ne s’est pas brisé ; il a simplement réorganisé ses fragments hétéroclites en un tout solide, prouvant ainsi qu’une mosaïque est bien plus résistante aux chocs de l’histoire qu’une pierre monolithique.
Dès l’Empire achéménide, la civilisation iranienne a été confrontée à une question récurrente : comment gouverner un territoire composé de nombreux peuples, langues et confessions ? La réponse n’était ni l’assimilation, ni la Gleichschaltung… mais la « gouvernance en mosaïque ». Le cylindre de Cyrus (539–538 av. J.-C.) – aujourd’hui détenu par une puissance coloniale – rapporte l’ordre donné par Cyrus de libérer les peuples captifs ainsi que son respect des lois, traditions et pratiques religieuses locales. L’époque safavide (1501–1736) offre une autre mosaïque : un État impérial chiite gouvernant des populations musulmanes sunnites, des communautés chrétiennes arméniennes (jouissant d’une autonomie), des minorités juives et zoroastriennes ainsi que divers ordres soufis.
L’État constituait le « cadre » ; les communautés, les « tesselles ». Le pouvoir découlait de la diversité des couleurs, et non de leur effacement.
Cela ne signifie pas pour autant que la mosaïque iranienne ait été exempte de sang – mais ce modèle d’« absorption plutôt qu’anéantissement » a laissé une empreinte dont on peut s’inspirer comme source de compassion.
Deux anecdotes sur deux « accidents » et ce qu’ils ont révélé
Au-delà de révéler le caractère sous pression, « la cruche et son contenu » apparaissent dans des « accidents » historiques.
À la fin duXVIesiècle, sous la dynastie safavide, l’Iran importait des miroirs fragiles fabriqués par des verriers vénitiens. Beaucoup se brisèrent au cours d’un long et pénible voyage par mer et par terre. Conscients que l’essence du miroir transcende sa forme, les artisans iraniens réutilisèrent les éclats pour créer des mosaïques géométriques complexes, donnant ainsi naissance à l’art de l’« aina-kari » (« travail du miroir ») que l’on retrouve dans des édifices emblématiques tels que le palais Chehel Sotoun à Ispahan et le palais du Golestan à Téhéran.
L’Aina-kari représente la métamorphose d’une substance uniforme en une « unité multiforme » recomposée, captant, réfractant et dispersant la lumière sous divers angles. Un simple miroir plat ne peut refléter que ce qui se trouve directement devant lui. Une mosaïque de miroirs brisés reflète « la lumière sous tous les angles simultanément ». La Lumière divine unique se manifeste sous une myriade de facettes sans perdre sa source originelle.
Accident n° 2
Un deuxième « accident » révélateur, lié à l’histoire de l’aina-kari iranien, s’est produit le 2 mars 2026, lorsque le palais du Golestan à Téhéran a été frappé par les ondes de choc des bombardements américano-israéliens. D’innombrables « tesselles de lumière » vieilles de plusieurs siècles ont été arrachées de leur emplacement et se sont brisées sur le sol du palais… pour giser, assombries, sous forme d’éclats gris et de poussière parmi les décombres.
Le ministre Reza Salehi Amiri, ministre iranien de la Culture et du Tourisme, a qualifié ce crime et les dégâts causés à 55 autres sites historiques non pas de « dommages collatéraux », mais d’« attaque délibérée et consciente contre l’identité iranienne » : « Il ne s’agit pas ici de pierre et de mortier, mais de la mémoire d’un peuple. »
La mosaïque cosmique : les éclats comme architecture de la grammaire et de l’univers
Le concept soufi de wahdat al-wujud (l’unité de l’Être) enseigne que l’univers est un reflet fragmenté d’une Vérité divine unique (« Al-Haqq »).
La littérature persane fonctionne comme une mosaïque linguistique : des fragments épiques de Ferdowsi aux ghazals distincts de Hafez, la poésie iranienne juxtapose des fragments d’imagerie autonomes jusqu’à ce que le sens apparaisse. Un seul ghazal de maîtres tels que Jalal al-Din Balkhi (Rumi et Hafez) présente des états mystiques fragmentés, unifiés par le radif (un refrain répétitif).
Les oiseaux de plumes différentes se rassemblent
Le chef-d’œuvre de Farid ud-Din Attar, « La Conférence des oiseaux » (Mantiq al-Tayr), raconte une mosaïque sous la forme d’oiseaux. À la recherche d’un souverain, les oiseaux du monde partent à la quête du légendaire « Simorgh ». Après un long et pénible périple à travers sept vallées, seuls trente oiseaux parviennent finalement à l’habitat de cet être, où on leur demande de plonger leur regard dans un étang… En observant leur reflet dans l’eau, les oiseaux ne se voient pas individuellement ; ils voient trente oiseaux. Et voilà. Le nom « Simorgh » signifie en persan trente (si) oiseaux (morgh). L’être divin qu’ils recherchaient est la prise de conscience collective de leur propre interconnexion. Les sept vallées – Quête, Amour, Gnose, Détachement, Unité, Déconcertement, Anéantissement – ne sont pas linéaires ; le chercheur se fragmente puis se reconstitue. La psyché elle-même est la mosaïque qui se construit à travers le travail spirituel.
L’unité sans uniformité
À l’occasion de la journée de commémoration de Ferdowsi, l’imam Sayyed Mojtaba Khamenei a déclaré à propos du Shâhnâmeh : ses « concepts vaillants et coraniques unissent tous les groupes ethniques et toutes les couches sociales de l’Iran dans la préservation de leur identité, de leur indépendance et dans la lutte contre les agresseurs « à l’image de Zahhâk ». [Zahhâk est un démon de la cupidité.] Le Shâhnâmeh – mosaïque de guerriers, d’amoureux, de sages et de rebelles – est un modèle de « multiplicité résistante » : l’unité sans uniformité.
Vers une Insaniyya d’un monde multipolaire…
Aujourd’hui, la République islamique d’Iran est la somme de son histoire hétéroclite et de la diversité de ses peuples, faisant preuve d’une unité inébranlable grâce à la compassion. Le porte-parole du ministère des Affaires étrangères, Esmaeil Baghaei, a déclaré : « Pour tout être humain digne de ce nom – indépendamment de sa religion, de son appartenance ethnique, de sa nationalité, de sa race ou de toute autre distinction –, pour les musulmans, les juifs, les chrétiens, les sikhs, les hindous, bouddhistes et à tous les autres croyants, ainsi qu’à ceux qui ne suivent aucune religion officielle mais adhèrent profondément aux valeurs universelles de paix, de justice et de dignité humaine […] il s’agit d’une guerre qui déterminera la signification même du « bien » et du « mal » à notre époque et pour l’avenir. »
Philosophe, homme politique et beau-père de l’imam Sayyed Mojtaba Khamenei, le professeur Gholam Ali Haddad Adel affirme que les Iraniens écrivent un nouveau chapitre d’unité et de résilience en défendant leur patrie et leur identité : « Oubliez le mythe des Mille et Une Nuits. Venez découvrir les véritables Mille et Une Nuits du peuple iranien. »
Le 1er juin, l’Iran a choisi de suspendre le dialogue avec les États-Unis, non pas pour servir ses intérêts nationaux, mais pour défendre Gaza et le Liban contre les crimes de guerre du régime sioniste. Cela ferait-il écho à la vision de Khomeini, selon laquelle l’empathie envers les « mustaz‘afin » (les opprimés) est un devoir civilisationnel – une prise de conscience, issue de la mosaïque iranienne, que la souffrance d’un peuple est une fracture qui touche l’ensemble ?
L’Iran n’est-il pas en train d’enseigner ici au monde une leçon précieuse ? Non pas une recette, mais une provocation : que l’unité par la multiplicité, l’harmonie entre des peuples divers et la compassion au-delà de sa propre géographie pourraient devenir les tesselles d’un avenir qui vaut la peine d’être construit.
Ainsi, la mosaïque n’est pas simplement une métaphore de ce qu’était et de ce qu’est l’Iran. C’est un concept de ce que pourrait devenir un monde multipolaire : non pas un miroir unique et plat reflétant la lumière d’un seul empire, mais un champ d’éclats brisés, chacun captant la même lumière divine sous un angle différent. La question n’est pas de savoir si le monde adoptera cette image, mais si nous pouvons apprendre à nous voir dans le reflet de trente oiseaux et reconnaître que notre plénitude ne nous a jamais appartenu en propre.
Nora Hoppe ,Cinéaste indépendante, scénariste, essayiste et traductrice.
Groupe Gaulliste Sceaux 