Robert Manne

Hannah Arendt et la création de l’État d’Israël

Tout au long de ma carrière universitaire plutôt atypique, j’ai mené des recherches et rédigé des livres ou des essais non pas dans le cadre d’une spécialité particulière, mais sur une grande variété de sujets qui me passionnaient au plus haut point. Ces sujets concernaient principalement l’actualité, soit dans mon pays, l’Australie, soit en lien direct ou indirect avec ce qui est arrivé en Europe à mes grands-parents et à mon peuple. À la suite du « 7 octobre », ce massacre odieux perpétré par le Hamas contre environ un millier de Juifs israéliens, les Forces de défense israéliennes (FDI) ont entamé leur destruction impitoyable des Gazaouis et de Gaza. En raison de cette campagne des FDI, chacune de mes journées commence par la lecture des analyses consacrées au cauchemar que vivent actuellement les Palestiniens de Gaza, principalement dans le grand journal israélien Haaretz. Mais plus profondément encore, au-delà de cela, ce que j’ai tenté de comprendre, à travers des lectures historiques, c’est pourquoi le peuple juif en Israël et dans la diaspora, qui a subi ce que l’on peut considérer comme le pire crime de l’histoire de l’humanité, l’Holocauste, s’est montré disposé, quelque quatre-vingts ans plus tard, à soutenir un gouvernement et ses forces armées qui mènent systématiquement une politique de génocide à Gaza.

Je me suis récemment replongé dans les essais sur Israël d’Hannah Arendt, aujourd’hui largement considérée comme la plus importante autrice politique du XXe siècle. Arendt fut pendant un certain temps une sioniste d’un genre particulier — une partisane non pas d’un État juif dans une partie de la Palestine, mais du droit des Juifs à une « patrie » en Palestine à la suite de la catastrophe qui avait frappé le peuple juif d’Europe, catastrophe qui avait commencé en 1918 avec les pogroms presque oubliés de la guerre civile russe, au cours desquels au moins cent mille Juifs avaient été massacrés, et qui s’était achevée en 1945 avec la défaite de l’Allemagne nazie après le massacre de six millions de Juifs européens.

Dans les années 1940, Arendt faisait partie du groupe dit « Ihud », qui avait succédé à un mouvement antérieur appelé « Brith Shalom ». Ces deux groupes s’inscrivaient dans le courant de pensée sioniste, numériquement restreint, qui comptait plusieurs intellectuels juifs dont les écrits méritent encore d’être lus, tels qu’Ahad Ha’am, Martin Buber et Gershon Scholem. Ce qui unissait ces personnes, c’était la conviction que, si les Juifs ne faisaient pas d’abord la paix avec les Arabes, la réalisation de la revendication juive d’une patrie en Palestine historique – que les Juifs dépossédés considéraient depuis plus de deux mille ans comme leur Terre promise – se solderait par un désastre.

Dans le recueil *Hannah Arendt : The Jewish Writings*, je suis tombé sur un court essai dont l’argumentation m’a semblé mériter d’être partagée avec les lecteurs de ce Substack. L’essai s’intitulait « Pour sauver la patrie juive ». Il datait de 1948, année où, à la suite d’un vote des Nations unies en novembre 1947, la Palestine historique fut partagée et l’État d’Israël créé. Voici quelques-uns de ses arguments centraux.

Pour Arendt, l’unanimité des Juifs quant à la création d’un État juif avant même qu’un accord judéo-arabe n’ait été conclu ne pouvait que mener à un désastre à l’avenir. Une guerre entre Juifs et Arabes pour la Palestine se profilait désormais à l’horizon. Si l’État juif venait à « disparaître dans une nouvelle catastrophe… cela deviendrait le fait central de l’histoire juive et pourrait marquer le début de l’autodissolution du peuple juif ». Une telle défaite détruirait également l’une des grandes expériences sociales menées par les colons juifs en Palestine : le kibboutz, collectivité non capitaliste. « Ce serait l’un des coups les plus sévères portés aux espoirs de tous ceux, juifs et non-juifs, qui ne se sont pas réconciliés – et ne se réconcilieront jamais – avec la société actuelle et ses normes. » Cela anéantirait également la possibilité « d’une coopération étroite entre deux peuples, l’un incarnant les formes les plus avancées de la civilisation européenne, l’autre ayant autrefois été victime de l’oppression coloniale et du retard. L’idée d’une coopération arabo-juive… n’est pas un rêve idéaliste, mais un constat sobre du fait que, sans elle, toute l’aventure juive en Palestine est vouée à l’échec. »

Arendt craignait qu’après l’Holocauste, « le sentiment traditionnellement sioniste… ait désormais envahi toutes les franges du peuple juif : la conviction cynique et profondément enracinée que tous les non-juifs sont antisémites… » L’antisémitisme universel des non-juifs « est désormais considéré par les sionistes comme un fait immuable et éternel de l’histoire juive qui se répète en toutes circonstances, même en Palestine. » Il est désormais presque unanimement admis que « l’expérience juive des dernières décennies — ou des derniers siècles, ou des deux derniers millénaires — nous a enfin réveillés et nous a appris à veiller sur nous-mêmes… [T]out le reste n’est que sentimentalisme stupide. » Cela a conduit à la transformation du caractère national juif : « Après deux mille ans de “mentalité de Galuth” » [— l’adaptation psychologique et culturelle des Juifs de la diaspora aux conditions de vie en terre étrangère —] « le peuple juif a soudain cessé de croire en la survie comme un bien ultime en soi et est passé, en quelques années, à l’extrême opposé. Désormais, les Juifs croient au combat à tout prix… » Même au prix de leur mort en tant que peuple.

À l’extrême, les Juifs de Palestine s’étaient tournés vers le terrorisme. Arendt appelait à « l’élimination de tous les groupes terroristes [juifs]… et à leur punition rapide ». Elle faisait référence au groupe Irgoun, dont l’un des dirigeants, Menahem Begin, allait devenir Premier ministre d’Israël en 1977. Comme l’écrivait Arendt, l’Irgoun était responsable du « massacre de Deir Yassin », un village arabe où au moins une centaine d’hommes, de femmes et d’enfants avaient été assassinés. Deir Yassin avait « semé la peur des Juifs parmi la population arabe », contribuant ainsi à l’« évacuation » massive de ce qu’elle en vint bientôt à estimer à 500 000 Arabes palestiniens, événement désormais connu sous le nom de « Nakba ». (Des études plus récentes estiment à 700 000 le nombre d’Arabes palestiniens tués ou ayant fui leurs foyers en 1948.) L’Irgoun était également responsable de la bombe qui avait été lancée «sur une file d’ouvriers arabes devant la raffinerie de Haïfa». «Les implications politiques de ces actes… sont on ne peut plus claires dans les deux cas : ils visaient les lieux où les relations de bon voisinage entre Arabes et Juifs n’avaient pas été complètement détruites ; ils avaient pour but de susciter la colère du peuple arabe afin de couper les dirigeants juifs de toute tentation de négocier.»

Ce qui était désormais certain, c’était une guerre arabo-juive. « On peut gagner de nombreuses batailles sans gagner la guerre… [M]ême si les Juifs devaient remporter la guerre… les Juifs “vainqueurs” vivraient entourés d’une population arabe entièrement hostile, cloîtrés à l’intérieur de frontières sans cesse menacées, absorbés par leur autodéfense physique à un point tel que cela éclipserait tous leurs autres intérêts et activités…[C]e serait là le sort d’une nation qui — quel que soit le nombre d’immigrants qu’elle pourrait absorber et quelle que soit l’étendue de ses frontières (l’ensemble de la Palestine et de la Transjordanie, telle est la revendication insensée des révisionnistes*) — resterait néanmoins un tout petit peuple, largement surpassé en nombre par des voisins hostiles. » Actuellement, les frontières de facto d’Israël s’étendent au-delà de la zone comprise entre le Jourdain et la mer Méditerranée pour inclure le plateau du Golan syrien ; le sud du Liban au-delà du Litani et en direction du Zahrani ; ainsi que les trois quarts de la bande de Gaza. Les campagnes militaires d’Israël sont désormais communément appelées en Israël « la guerre de la renaissance », une description utilisée par Netanyahou dès mars 2025.

L’imagination politique prophétique d’Arendt lui a permis de prévoir ce qu’est devenu Israël au cours des près de quatre-vingts dernières années.

Hannah Arendt a ensuite proposé une alternative au soutien juif actuel, pratiquement sans opposition à travers le monde, au projet sioniste d’une « souveraineté » juive immédiate dans une Palestine partitionnée – et non pas à la simple « patrie » de la déclaration Balfour de 1917. L’alternative qu’elle proposait consistait en une évolution progressive vers une fédération binationale judéo-arabe en Palestine, s’appuyant sur «une autonomie locale et des conseils municipaux et ruraux mixtes judéo-arabes, à petite échelle et aussi nombreux que les pseudo-souverainetés d’un État juif», sous un mandat des Nations unies sur la Palestine soutenu par la puissance militaire des États-Unis et du Royaume-Uni. « Tant que les dirigeants juifs et arabes affirment tous deux qu’il n’y a “aucun pont” entre Juifs et Arabes… le territoire ne peut être laissé à la sagesse politique de ses propres habitants. »

« Malheureusement, dans une atmosphère hystérique, de telles propositions risquent fort d’être rejetées comme des “coups de poignard dans le dos” ou comme irréalistes. Elles ne sont ni l’un ni l’autre ; elles constituent, au contraire, le seul moyen de sauver la réalité de la patrie juive. » « Il n’est pas encore trop tard. »

Hélas, il l’était. Et l’idée du coup de poignard dans le dos est toujours d’actualité, quatre-vingts ans plus tard.

Hannah Arendt a travaillé pendant plusieurs années en étroite collaboration avec le fondateur de l’Ihud, Judah Magnes, ce Juif américain qui était depuis 1925 président de l’Université hébraïque de Jérusalem. Magnes était la figure de proue du sionisme qui, depuis des décennies, affirmait que sans accord politique entre Juifs et Arabes, le désastre était inévitable. Il était également le principal défenseur d’un avenir alternatif possible pour la Palestine, soutenu par Arendt : une fédération binationale arabo-juive qui reposait sur une période durant laquelle la Palestine serait placée sous une tutelle approuvée par les Nations unies et dirigée par les États-Unis. Magnes était tellement convaincu d’un désastre imminent que, le 5 mai 1948, avec le soutien du secrétaire d’État américain George Marshall, il obtint un entretien avec le président américain Harry Truman. Truman écouta avec sympathie l’appel de Magnes, qui demandait de ne pas reconnaître la revendication d’Israël à devenir un État, mais de soutenir l’idée d’une tutelle sur la Palestine. Quelques jours plus tard, cependant, les États-Unis acceptèrent la création de l’État juif d’Israël dans une Palestine partitionnée. L’une des raisons en était l’élection présidentielle à venir. Avec la création de l’État d’Israël, le courant humaniste de la pensée sioniste qui reliait Ahad Ha’am à Judah Magnes et Hannah Arendt cessa d’avoir de l’importance.

En 1952, Hannah Arendt publia un article dans lequel elle décrivait Judah Magnes comme « la conscience du peuple juif ». « Le problème arabe est ce qu’il a toujours été, à savoir la seule véritable question politique et morale de la politique israélienne… En tant que Juif et sioniste, il avait tout simplement honte de ce que faisaient les Juifs et les sionistes. (C’est Arendt qui souligne.) Comme cela arrive souvent avec la conscience, le peuple juif l’a entendu et a choisi de ne pas l’écouter… Un peuple qui, pendant deux mille ans, avait fait de la justice la pierre angulaire de son existence spirituelle et communautaire est devenu catégoriquement hostile à tous les arguments de cette nature… Nous savons tous que ce changement s’est produit depuis Auschwitz, mais cela n’est guère une consolation. Le fait est que personne au sein du peuple juif n’a pu succéder à Magnes. C’est là la mesure de sa grandeur ; c’est, par la même occasion, la mesure de notre échec. »

À bien des égards — notamment la renaissance de l’hébreu de l’Ancien Testament en tant que langue nationale —, la création en Israël, à partir de rien, d’un pays démocratique dynamique, accompli et (du moins pour tous les Juifs) exubérant, a été un miracle.

Et pourtant, au cours des près de quatre-vingts dernières années : en 1948, Israël a expulsé ou tué 700 000 Palestiniens vivant sur le territoire de l’État d’Israël, dans ce que les Palestiniens et leurs sympathisants appellent la « Nakba », la Catastrophe. Israël a connu et survécu à plusieurs guerres existentielles, notamment en 1948, 1956, 1967 et 1973. Il a traité la population arabe restée à l’intérieur de ses frontières initiales de 1948 comme des citoyens de seconde zone. Il a occupé des territoires en Cisjordanie, à Gaza et sur le plateau du Golan syrien à la suite de la guerre des Six Jours de 1967 et a traité les Arabes qui y vivaient comme des sujets privés de droits. Il a connu plusieurs soulèvements sanglants des Arabes palestiniens à l’intérieur de ses frontières, connus sous le nom d’« intifadas ». Il a soit fermé les yeux, soit ouvertement soutenu les centaines de milliers de Juifs qui se sont installés illégalement en Cisjordanie occupée. Il a passé plusieurs années en tant que force d’occupation dans le sud du Liban ainsi qu’à Beyrouth sans jamais parvenir à surmonter la menace permanente que représentent les missiles du groupe militant anti-israélien, le Hezbollah, pour les colonies israéliennes du nord.

Après son retrait en 2005, Israël a transformé Gaza en ce qui a été décrit comme « une prison à ciel ouvert », tuant régulièrement des membres et des partisans du mouvement terroriste de résistance anti-israélien de Gaza, le Hamas, ainsi que des passants innocents, lors de brèves campagnes militaires qu’Israël a qualifiées, dans un langage révélateur de son insensibilité, de « tondre la pelouse ». En réponse aux meurtres de Juifs israéliens perpétrés par le Hamas le 7 octobre 2023, Israël a massacré quelque cent mille Palestiniens de Gaza, réduit le paysage urbain et rural de Gaza en ruines et, saisissant l’occasion, a commencé à transformer l’occupation de la Cisjordanie – qu’Israël désigne par les noms bibliques de Judée et de Samarie – d’une annexion de facto en une annexion de jure.

Enfin, pour tenter d’empêcher l’Iran de se doter de l’arme nucléaire, Israël a, peut-être de manière fatidique, convaincu un président américain ignorant et potentiellement vindicatif, souffrant d’un trouble de la personnalité narcissique stupéfiant, dont Israël dépend pour son approvisionnement en munitions et sa protection diplomatique, de s’engager dans une guerre perdue d’avance — «« ça me semble génial » — et une paix humiliante, dans laquelle les États-Unis sont bien plus affaiblis au Moyen-Orient et au-delà qu’ils ne l’étaient lorsque la « guerre de choix » américano-israélienne a débuté le 28 février. Un narcissique qui passe pour un imbécile aux yeux du monde entier est une bête très dangereuse. Au moment où j’écris ces lignes, Israël prépare des actions au Liban qui pourraient même réduire à néant l’accord conclu avec Téhéran, destiné à sauver la face de Donald Trump. Dieu seul sait ce qu’il adviendra d’Israël et de son peuple.

Les intellectuels comme Hannah Arendt sont généralement, et souvent à juste titre, considérés comme des rêveurs idéalistes sans espoir. Cependant, dans le cas de la création de l’État d’Israël en 1948, comparée au premier président d’Israël, Chaim Weizmann, ou à son premier Premier ministre, David Ben Gourion, sans parler du chef du groupe terroriste Irgoun et futur Premier ministre, Menahem Begin, c’est Hannah Arendt qui était la réaliste.

[*Les révisionnistes étaient le parti des sionistes de droite formé dans les années 1920 par l’une des figures les plus intéressantes de l’histoire du sionisme, Vladimir Jabotinsky. Les révisionnistes sont ensuite devenus le Herut, puis le Likoud, qui a dirigé la plupart des gouvernements israéliens depuis la fin des années 1970. Son dirigeant actuel est le Premier ministre d’Israël, Benjamin Netanyahu.]

Robert Manne AO, FASSA, est professeur émérite de sciences politiques à l’université La Trobe.

Son dernier ouvrage s’intitule *Robert Manne : A Political Memoir, Intellectual Combat in the Cold War and the Culture Wars*, publié aux éditions La Trobe University Press.

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