par Alastair Crooke
Il y a une quinzaine d’années, j’ai écrit que le recours occidental à sa vision de la rationalité laïque n’était plus suffisant pour comprendre le conflit israélo-palestinien. Il devenait évident — même à l’époque — que l’avenir de la région serait marqué par des guerres de plus en plus définies par des symboles religieux : c’est-à-dire Al-Aqsa contre le Troisième Temple.
Depuis lors, les choses ont évolué : en Israël, les élections nationales de novembre 2022 ont porté au pouvoir une nouvelle direction déterminée à fonder Israël sur la « Terre d’Israël (grande) » ; à déplacer la population non juive et à mettre en œuvre la loi halakhique.
Le programme du nouveau gouvernement était l’expression d’un objectif eschatologique et messianique, avec une téléologie visant à suivre la voie de la rédemption messianique. Il n’était ni laïc, ni formulé dans un esprit des Lumières.
Mon argument à l’époque — et aujourd’hui encore — est que les modes de pensée mécanistes et laïques occidentaux vont mal interpréter ces changements fondamentaux. L’Occident insiste pour appliquer ses préceptes conceptuels occidentalisés à quelque chose — le messianisme et la quête de la rédemption — qui se situe en dehors du cadre de la conscience occidentale postmoderne d’aujourd’hui. Nous comprenons assez bien la politique de puissance, mais l’eschatologie est en grande partie un mystère pour la plupart des laïcs occidentaux.
En fin de compte, il ne sert à rien d’essayer de convaincre ceux qui sont absorbés par une vision messianique que leur solution consiste en une structure politique à deux États en Palestine historique. Les premiers accueillent en fait l’Armageddon et la défaite qu’il présagerait pour les non-juifs.
On ne peut pas non plus considérer cela comme une phase passagère ou un caprice. Le messianisme est une impulsion marquante, bien que fluctuante, du judaïsme depuis Sabbataï Zevi (années 1660) et Jacob Franks (XVIIIe siècle). (Certaines de ses idées se sont également infiltrées dans les conceptions européennes, à la fin de la période des Lumières).
L’historien et érudit juif Gershom Scholem a correctement prédit que le sionisme religieux — qui, ces dernières décennies, s’est aligné sur le Likoud et le mouvement des colons — fonctionne comme un mouvement messianique « militant », « apocalyptique » et « radical » qui tente de « forcer la fin » en exigeant que l’État s’engage, par exemple, dans un contrôle territorial massif — c’est-à-dire qu’il exige la conquête territoriale pour des raisons liées à la fin des temps.
Il n’est peut-être pas surprenant que la rationalité mécaniste occidentale se soit toutefois révélée tout aussi incapable de saisir ce qui motive l’Iran qu’elle ne l’est de comprendre l’Israël d’aujourd’hui. L’approche littérale ampute tout simplement toute conscience de la résistance profonde et de l’âme révolutionnaire de l’Iran.
Nous choisissons plutôt de projeter sur l’Iran notre image de l’État-nation du XIXe siècle – le concept d’un État dirigé par un gouvernement centralisé et hiérarchisé, en tant que vecteur dominant, parfois autocratique, d’un pouvoir par lequel des entités politiques plus larges étaient autrefois gouvernées selon d’autres principes de légitimité.
Dans une interview accordée en 1979 à Richard Falk, l’ayatollah Khomeini a clairement déclaré que la Révolution était un triomphe civilisationnel plutôt que national. Il a souligné qu’il estimait que la communauté fondamentale pour tous les peuples du monde islamique était civilisationnelle et religieuse – et non nationale et territoriale. Khomeini a expliqué que les États souverains territoriaux construits autour d’une identité nationale ne formaient pas une communauté naturelle au Moyen-Orient comme c’était le cas en Europe.
Son thème récurrent était d’exprimer l’idée qu’un gouvernement conforme aux valeurs islamiques ne pouvait être établi de manière fiable sur des principes démocratiques sans être soumis à la direction religieuse non élue des plus grands érudits cléricaux islamiques, en tant que source de la plus haute autorité politique.
La répression de l’islam (sécularisation forcée) et la destruction du califat menées par Mustafa Kamal au début des années 1900 avaient conduit Seyyed Qutb à prêcher l’avant-gardisme révolutionnaire jusqu’à son exécution en 1966. Les écrits de Qutb, mais plus particulièrement son ouvrage La justice sociale en islam — qui coïncidait avec les manifestations de masse dans tout le monde musulman à la suite de la partition de la Palestine en 1947 — ont jeté les bases principales de la pensée révolutionnaire qui allait émerger en Iran.
Pour les Iraniens, il s’agissait d’un appel au retour à un mode d’existence antérieur, issu d’une lignée légendaire remontant à des temps lointains — un mode d’existence reflétant une transformation plus spirituelle et intérieure de l’humain : un monde de modes de conscience hiérarchiques et une disposition à lutter contre l’oppression et à prendre soin des dépossédés.
Ainsi, considérer l’Iran à travers le prisme de l’État-nation revient à se méprendre sur ce pays. Les limites de la pensée mécaniste empêchent les observateurs extérieurs de saisir ou de prédire la voie à suivre pour l’Iran. Aujourd’hui, les jeunes Iraniens reviennent avec enthousiasme à l’éthique incarnée par la Révolution de 1979. Une nouvelle énergie se manifeste en Iran — et elle est radicale. Et ses répercussions s’étendent bien au-delà des frontières de l’Iran.
Si nous, en Occident, voulons écouter et comprendre, il serait sage de commencer par nous regarder dans un miroir. Sommes-nous vraiment aussi laïques et rationnellement stratégiques que nous le croyons ?
L’historien militaire américain Michael Vlahos, dans un long essai intitulé « America is a Religion », souligne que les États-Unis eux-mêmes sont loin d’être épargnés par les courants de l’idéalisme messianique, du millénarisme et du manichéisme – « C’est un thème récurrent dont le courant profond se jette dans le christianisme » :
Depuis sa fondation, les États-Unis ont poursuivi, avec une ferveur religieuse ardente, une vocation supérieure visant à racheter l’humanité, à punir les méchants et à inaugurer un millénaire d’or sur terre. L’Amérique s’est fermement attachée à sa vision unique d’une mission divine en tant que « Nouveau Israël de Dieu ».
Bien sûr, la « religion civile » américaine est inextricablement liée à la Réforme, au christianisme calviniste et au protestantisme. « Bien que sa lecture des Écritures soit devenue laïque à l’époque progressiste, la religion américaine est restée attachée à ses racines fondatrices », affirme Vlahos.
Ainsi, l’Amérique n’est pas seulement de caractère « messianique » — c’est-à-dire « animée par la passion et le zèle » — mais elle manifeste une vision implicitement biblique proclamant sa foi dans la nature prédestinée de son parcours. Une « nation élue » divinement désignée pour agir au nom de la Providence en tant que Rédemptrice du monde.
Cependant, comme le raconte Vlahos — à l’instar des sionistes en Israël lors des dernières élections —, les États-Unis ont connu leur moment de métamorphose : celui-ci a été déclenché par 60 ans (1963-2023) de débâcles répétées et sans issue sur les champs de bataille :
« Chaque épisode [qui a été] mené pour accomplir la prophétie d’un millénaire démocratique mondial — et à chaque fois, ce rêve s’est évanoui. »
En conséquence, écrit Vlahos, le messianisme américain a sombré dans « une caricature manichéenne de lui-même – dans laquelle la « bonne nouvelle » américaine a été remplacée par le spectre omniprésent du Mal et la menace de la force. Les mots sacrés, Liberté et Démocratie, bien qu’ils soient toujours scandés, sont devenus un mantra creux. »
L’« évangile » américain ne prêche plus la rédemption et l’expiation : il se préoccupe désormais de la répression et de la punition.
Le revirement s’est produit en un instant, le 11 septembre — et avec Guantanamo.
Presque du jour au lendemain, l’Amérique a abandonné les « règles internationales » et les « normes civilisées » — et a plutôt mis en place un archipel de torture et d’incarcération arbitraire, sans contrôle ni recours.
Aujourd’hui, les États-Unis connaissent une profonde polarisation sur le plan intérieur, tout en poursuivant des conflits à l’étranger dont les dirigeants américains tentent de relier les objectifs aux récits rédempteurs inventés pour servir la lutte intérieure (c’est-à-dire en validant le slogan « La paix par la force ») via la guerre contre l’Iran. L’establishment américain lie ainsi la « victoire » dans une guerre étrangère au moyen de restaurer son prestige politique sur le plan national et international. Michael Vlahos qualifie cette dualité de « dynamique mutuellement destructrice ».
Cela garantit pratiquement que Washington ne sera pas en mesure de réfléchir clairement à l’Iran et optera pour de mauvaises tactiques.
Groupe Gaulliste Sceaux 