Henry A. Giroux

Partout aux États-Unis, et de plus en plus dans d’autres démocraties menacées, l’enseignement supérieur fait face à une offensive coordonnée sans précédent depuis des générations. Les gouvernements des États interdisent l’enseignement d’une histoire qui aborde l’esclavage, le colonialisme, la spoliation des peuples autochtones, le racisme structurel et l’aggravation des inégalités. Les livres disparaissent des salles de classe et des bibliothèques. Les initiatives en faveur de la diversité, de l’équité et de l’inclusion (DEI) sont démantelées. Les enseignants sont victimes d’intimidations politiques, d’une surveillance idéologique et de menaces pesant sur leur emploi. Les étudiants qui ont protesté contre l’attaque dévastatrice d’Israël sur Gaza ont été suspendus, arrêtés, sanctionnés et traités moins comme des citoyens exerçant leurs droits démocratiques que comme des ennemis de l’ordre public. Les universités elles-mêmes sont menacées de représailles financières si elles refusent de se conformer aux exigences de gouvernements de plus en plus autoritaires.

Ces évolutions ne doivent pas être confondues avec des désaccords de bonne foi sur les programmes d’études ou les priorités académiques. Elles constituent une tentative de réorganiser les conditions dans lesquelles le savoir lui-même est produit, diffusé et légitimé. Elles déterminent quelles histoires méritent d’être commémorées, quelles injustices peuvent être dénoncées, quelles questions restent admissibles et quelles formes de citoyenneté deviennent envisageables. Il ne s’agit pas d’un élargissement de la diversité intellectuelle, mais d’une restructuration autoritaire de l’enseignement supérieur. Son objectif profond est pédagogique. Elle vise à transformer l’université, qui passerait d’une institution démocratique à un instrument destiné à fabriquer la conformité, l’oubli organisé et l’obéissance politique.

Une grande partie du débat actuel dans les forums publics continue néanmoins d’envisager la crise de l’université exclusivement en termes de déséquilibre idéologique interne. On reproche aux universités de devenir trop politisées, insuffisamment ouvertes aux perspectives conservatrices ou excessivement influencées par la recherche progressiste. Ces critiques peuvent contenir des éléments dignes d’être discutés. Les universités doivent toujours rester ouvertes à l’autocritique et résister à toute forme d’orthodoxie intellectuelle, quelle que soit son origine politique. Mais ces préoccupations deviennent profondément trompeuses lorsqu’elles sont dissociées des forces politiques plus larges qui transforment l’enseignement supérieur de l’extérieur. Le plus grand danger auquel sont confrontées les universités aujourd’hui n’est pas simplement que certains points de vue puissent bénéficier d’une plus grande attention que d’autres ; c’est que les autorités politiques cherchent de plus en plus à déterminer quels points de vue peuvent légitimement exister.

C’est pourquoi la diversité intellectuelle ne peut se réduire à un nombre égal d’opinions concurrentes. Elle ne s’obtient pas en équilibrant les programmes d’études selon des catégories idéologiques ni en considérant chaque perspective comme reposant de manière égale sur des preuves et des valeurs démocratiques. La véritable diversité intellectuelle repose sur un fondement démocratique bien plus profond. Elle dépend de la liberté académique, de l’autonomie institutionnelle, d’un financement public garanti, d’une gouvernance partagée, d’une recherche indépendante, de l’honnêteté historique et du droit des enseignants et des étudiants à explorer des questions controversées sans craindre de représailles politiques. Dès lors que ces conditions commencent à disparaître, la diversité elle-même devient une abstraction de plus en plus vide de sens. On ne peut prétendre valoriser le marché des idées tout en démantelant les institutions qui rendent cet échange possible.

Les gouvernements des États interdisent l’enseignement d’histoires qui abordent l’esclavage, le colonialisme, la spoliation des peuples autochtones, le racisme structurel et l’aggravation des inégalités.

Cette distinction est importante car les mouvements autoritaires ont toujours compris ce que de nombreux défenseurs de la démocratie libérale continuent de sous-estimer : l’éducation n’est jamais marginale par rapport à la politique. Les écoles et les universités façonnent la mémoire collective, l’imaginaire moral, la culture civique et la capacité à distinguer la vérité de la propagande. Chaque établissement d’enseignement transmet bien plus que des connaissances disciplinaires. Il enseigne quels types de citoyens comptent, quelles histoires méritent d’être commémorées, quelles formes d’action sont possibles et quels avenirs restent envisageables.

L’histoire ne cesse de nous le démontrer. Les mouvements fascistes ont toujours considéré les universités comme des lieux stratégiques dans la lutte pour le pouvoir politique. Ils ont cherché non seulement à censurer la dissidence, mais aussi à remodeler la conscience publique elle-même. L’Allemagne nazie ne s’est pas contentée d’éliminer ses opposants politiques ; elle a transformé les universités en laboratoires de conformité idéologique. Les universitaires juifs ont été expulsés, les intellectuels critiques réduits au silence, la recherche historique subordonnée à la mythologie raciale, et la recherche scientifique mise au service de l’eugénisme et du génocide. L’éducation est devenue un mécanisme destiné à fabriquer l’obéissance plutôt qu’à cultiver le discernement.

Les enseignants sont confrontés à des intimidations politiques, à une surveillance idéologique et à des menaces pesant sur leur emploi.

Les analogies historiques doivent toujours être utilisées avec prudence. Les États-Unis d’aujourd’hui ne sont pas l’Allemagne de 1933. Pourtant, les différences historiques n’effacent pas les schémas récurrents. Elles nous permettent de reconnaître, sous de nouvelles formes et dans des conditions différentes, les passions mobilisatrices et les mécanismes pédagogiques de l’autoritarisme. Lorsque la mémoire démocratique est attaquée et que les leçons du passé sont effacées, la société cultive ce que Robert Jay Lifton appelle l’« engourdissement psychique », une capacité réduite à réagir à la souffrance humaine, accompagnée d’une indifférence morale et de l’érosion du jugement éthique.

La politique autoritaire continue de reconnaître une vérité trop souvent négligée par les défenseurs libéraux de l’enseignement supérieur : les institutions démocratiques ne peuvent survivre dès lors que les citoyens perdent la conscience historique, l’imagination éthique et les capacités critiques nécessaires pour contester les mensonges organisés et l’ignorance fabriquée. La lutte autour de l’éducation n’est donc jamais secondaire par rapport à la politique. C’est l’un des terrains décisifs de la politique. Les autoritaires s’en prennent aux universités précisément parce que l’éducation est l’une des rares institutions capables de former des citoyens capables de reconnaître et de résister au pouvoir autoritaire. Reconnaître l’importance politique de l’éducation met également à nu l’un des mythes les plus influents qui façonnent l’enseignement supérieur contemporain : l’affirmation selon laquelle les universités peuvent rester institutionnellement neutres.

Le mythe de la neutralité institutionnelle

Cette analyse met en évidence les limites du discours de neutralité qui sert actuellement à légitimer le système. L’affirmation de la neutralité institutionnelle est un mythe. Elle est devenue une rhétorique caractéristique des administrations universitaires contemporaines. Le rapport de Harvard de 2024 sur la « voix institutionnelle » de l’université affirmait que celle-ci devait s’abstenir de prendre position sur des controverses publiques sans rapport avec sa « fonction première », tandis que la politique de Yale de 2024 sur la « voix institutionnelle » déclarait de la même manière que l’université éviterait en général de faire des déclarations publiques sur des questions politiques et sociales au nom de la neutralité. Ces appels à la neutralité se présentent comme des garanties de la liberté de recherche, mais ils servent souvent de couverture idéologique au silence institutionnel face aux atteintes à la démocratie, à la liberté académique et aux droits de l’homme.

Les mouvements autoritaires ont toujours compris ce que de nombreux défenseurs de la démocratie libérale continuent de sous-estimer : l’éducation n’est jamais marginale par rapport à la politique.

Les universités ont toujours été des institutions politiques qui façonnent et sont façonnées par les conflits, les valeurs et les rapports de force des sociétés dans lesquelles elles s’inscrivent. Chaque programme d’études privilégie certaines traditions de savoir par rapport à d’autres. Chaque institution reflète les luttes historiques visant à déterminer quelles expériences comptent, quelles voix méritent d’être reconnues et quelles formes de citoyenneté doivent être cultivées. La question pertinente n’a jamais été de savoir si l’éducation est politique, mais quelle politique elle promeut.

Comme l’a fait valoir Stuart Hall, « il n’est pas possible […] d’étudier les sociétés humaines […] dans un cadre “neutre sur le plan des valeurs”. Le savoir s’inscrit toujours dans un certain point de vue. » Il a donc averti que les intellectuels « ne doivent jamais confondre l’engagement envers la vérité avec la neutralité en matière de valeurs, ni avec le fait de se placer en dehors de l’histoire ». La réflexion de Hall montre clairement que la question n’est pas de savoir si les universités sont politiques, mais si elles reconnaissent les enjeux politiques qui façonnent déjà la production du savoir ou si elles les dissimulent derrière la rhétorique de la neutralité institutionnelle.

Que reste-t-il de la neutralité institutionnelle lorsque l’université Texas A&M exige l’accord du recteur pour les cours sur la race et le genre tout en imposant des restrictions aux recherches des étudiants ? Le discours sur la neutralité institutionnelle s’évapore dès l’instant où les administrations universitaires substituent une surveillance policière militarisée au dialogue démocratique. Que reste-t-il de la neutralité lorsque l’université Columbia fait appel au département de police de New York pour démanteler les campements d’étudiants manifestant en solidarité avec les Palestiniens ? Ou lorsque des universités telles que l’Ohio State et l’université de l’Indiana répondent à des manifestations pacifiques par un maintien de l’ordre fortement militarisé, incluant le déploiement de tireurs d’élite de la police sur les toits environnants ? Ou lorsque l’université de Pennsylvanie capitule face aux exigences punitives de l’administration Trump et de donateurs vindicatifs en démantelant les initiatives DEI, en restreignant la liberté académique et la liberté d’expression, et en prenant pour cible les étudiants transgenres ? Il ne s’agit pas là de décisions administratives politiquement neutres. Ce sont des actes d’alignement institutionnel sur un pouvoir répressif qui transforment les universités, d’espaces de réflexion critique en instruments de censure, de surveillance et de conformité idéologique.

Pourtant, les appels contemporains à la neutralité se révèlent de plus en plus comme de simples mises en scène idéologiques. Ils ne qualifient de politiques que les formes de savoir qui remettent en cause les rapports de domination existants, tout en considérant comme idéologiquement innocentes les valeurs du marché, l’influence des entreprises, la philanthropie des milliardaires, la recherche militarisée, le nationalisme et la hiérarchie raciale. Dans ces appels, la politique ne devient visible que lorsqu’elle remet en cause le pouvoir établi ; le fonctionnement du pouvoir lui-même disparaît sous le langage rassurant de l’équilibre, de la civilité et de l’objectivité. Loin de se situer au-dessus de la politique, la neutralité fonctionne souvent comme une forme de pédagogie publique. Elle enseigne aux étudiants que le silence face à l’injustice est synonyme de professionnalisme, que la conciliation est une marque de sagesse et que la démocratie peut survivre sans courage moral. Lorsque les conditions pédagogiques, culturelles et économiques mêmes qui rendent la démocratie possible sont menacées, la neutralité devient complicité.

L’affirmation selon laquelle les universités peuvent rester politiquement neutres en période de crise démocratique n’est pas seulement erronée — elle est profondément dangereuse.

L’affirmation selon laquelle les universités peuvent rester politiquement neutres en période de crise démocratique n’est pas seulement erronée — elle est profondément dangereuse. Dans de telles conditions, la neutralité cesse d’être de la prudence et devient de la complicité. Les universités éduquent non seulement par ce qu’elles enseignent, mais aussi par ce qu’elles refusent de défendre. Chaque acte de silence institutionnel transmet une leçon sur le sens de la citoyenneté, du courage et de la responsabilité publique. Comme l’a observé Hall en défendant l’intellectuel radical Walter Rodney contre la répression d’État, les gouvernements craignent les idées critiques car elles possèdent le pouvoir « d’inciter les gens à agir ». Les universités sont devenues des cibles non pas parce qu’elles sont excessivement politisées, mais parce qu’elles comptent parmi les rares institutions capables de cultiver la conscience critique, l’action démocratique et les capacités collectives nécessaires pour résister à la domination et imaginer une autre voie. Lorsque les universités se replient dans une prudence managériale alors que les institutions démocratiques sont démantelées, elles enseignent aux étudiants que la conformité est plus sûre que la dissidence, que la responsabilité morale cède le pas au calcul bureaucratique, et que la défense de la démocratie ne relève pas de la mission de l’université.

L’ironie est frappante. Ceux qui insistent pour que les universités évitent la politique gardent souvent un silence assourdissant face aux interventions politiques les plus radicales qui redéfinissent actuellement l’enseignement supérieur. De plus en plus, ces interventions ne se présentent plus simplement sous la forme d’une censure ouverte ou d’une contrainte législative. Elles s’habillent également du langage raisonnable de la réforme institutionnelle, de la rigueur scientifique, de la diversité des points de vue et de la neutralité politique. Comme le suggèrent des reportages récents sur les efforts des républicains pour « sauver les sciences humaines », le combat ne porte plus simplement sur ce que les universités enseignent, mais sur qui détient l’autorité de définir la connaissance légitime, l’éducation civique et les finalités de l’enseignement supérieur. Le vocabulaire de la réforme masque de plus en plus une tentative d’institutionnaliser une nouvelle orthodoxie idéologique sous le prétexte de restaurer la neutralité.

La fiction de la neutralité institutionnelle devient encore plus difficile à maintenir lorsque les universités elles-mêmes sont soumises à un chantage politique. Comme l’affirme l’Association américaine des professeurs d’université dans un rapport récent, « l’enseignement supérieur américain est, en effet, devenu la cible d’un vaste réseau de chantage ». Ce rapport montre comment l’administration Trump a exercé des pressions sur les universités en retenant ou en menaçant de retenir des fonds fédéraux de recherche qui leur étaient déjà légalement dus, à moins que ces établissements ne se plient à des exigences politiques de grande envergure. Dans de telles conditions, les appels à la neutralité deviennent profondément hypocrites. Que reste-t-il de la neutralité institutionnelle lorsque les universités doivent acheter leur indépendance en se soumettant à un chantage politique ?

Que reste-t-il de la neutralité institutionnelle lorsque les universités doivent acheter leur indépendance en se soumettant à un chantage politique ?

Cette logique façonne de plus en plus un courant de réflexion plus large qui attribue la crise de l’enseignement supérieur principalement à la gauche politique. Dans toute une série d’essais, d’ouvrages, de rapports politiques et de commentaires institutionnels rédigés par des personnalités telles que Jonathan Haidt et Heather Mac Donald, ou par des organisations comme l’American Council of Trustees and Alumni et la National Association of Scholars, les sciences humaines sont présentées comme ayant été affaiblies par la recherche progressiste, la politique identitaire et les préoccupations de justice sociale, tandis que la recherche rigoureuse aurait cédé la place à un engagement idéologique. De tels arguments reposent sur une fiction d’innocence idéologique. Ils imaginent une université qui se serait autrefois tenue au-dessus des luttes liées à la classe, à la race, au colonialisme, au genre, à l’empire et aux inégalités, plutôt que de reconnaître que ces forces ont toujours façonné ce qui est considéré comme un savoir légitime. Plus important encore, ils orientent l’attention du public vers un prétendu excès de recherche critique tout en la détournant des forces bien plus déterminantes qui sapent l’enseignement supérieur : des décennies d’austérité néolibérale, la gouvernance d’entreprise, le désinvestissement public, l’intimidation politique et l’intervention de plus en plus directe des gouvernements autoritaires sur ce qui peut être enseigné, étudié et mémorisé. Plutôt que de s’attaquer à ces transformations structurelles, ils détournent l’attention vers une crise idéologique imaginaire au sein de l’université, tout en laissant largement de côté l’attaque plus profonde dont fait l’objet l’enseignement supérieur.

Ces commentateurs s’opposent rarement lorsque les législateurs dictent le contenu des programmes, lorsque les gouverneurs menacent les universités de sanctions financières, lorsque des enseignants sont licenciés pour s’être engagés sur des questions publiques controversées, lorsque des livres sont retirés des bibliothèques, ou lorsque des étudiants font l’objet de mesures disciplinaires pour avoir exercé leurs droits démocratiques. La politique ne semble contestable que lorsqu’elle remet en cause les rapports de force dominants. Lorsqu’elle protège les hiérarchies existantes, légitime la violence d’État, s’accommode de l’influence des entreprises ou normalise l’injustice organisée, elle devient soudain invisible.

Dans ces conditions, la neutralité institutionnelle relève moins d’un principe démocratique que d’un artifice rhétorique masquant la politique déjà ancrée dans les priorités institutionnelles, les investissements financiers, les structures de gouvernance et le silence public. Les universités ne sont jamais en dehors de la politique ; la question est de savoir si elles reconnaîtront ouvertement leurs responsabilités politiques ou si elles les dissimuleront derrière le discours de la neutralité.

Le débat sur la diversité intellectuelle reste donc fondamentalement incomplet, car il pose la mauvaise question. L’enjeu n’est pas simplement de savoir si les universités représentent un éventail de points de vue suffisamment large. La question plus profonde concerne les conditions démocratiques dans lesquelles la vie intellectuelle elle-même devient possible. Les universités s’inscrivent dans une culture démocratique plus large, composée d’écoles publiques, de bibliothèques, de journalisme indépendant, de mouvements sociaux, de musées, d’artistes, d’écrivains et d’intellectuels publics. Collectivement, ces institutions préservent la conscience historique, cultivent le jugement éthique, encouragent la dissidence éclairée et élargissent l’imaginaire public. Elles permettent aux citoyens de distinguer la vérité de la propagande, la justice de la domination, et la responsabilité démocratique du conformisme politique. Lorsque les universités abandonnent ces responsabilités au nom de la neutralité, de l’efficacité ou de la pertinence économique, elles cessent de fonctionner comme des biens publics démocratiques et ne deviennent guère plus que des institutions délivrant des diplômes, adaptées aux rapports de force existants. Et lorsque cette culture publique au sens large est affaiblie par la censure, la privatisation, l’intimidation politique, l’oubli organisé et la corrosion des valeurs publiques, les universités ne peuvent s’épanouir dans l’isolement. Leur crise est indissociable de la crise de la démocratie elle-même, qui est indissociable de l’économie politique qui remodèle l’enseignement supérieur.

Le néolibéralisme et l’assaut contre l’université démocratique

Pourtant, le débat sur la neutralité reste incomplet pour une autre raison : même lorsqu’il reconnaît la lutte politique autour des idées, il ignore souvent les structures économiques qui régissent de plus en plus l’enseignement supérieur lui-même. Il traite les universités avant tout comme des communautés d’idées tout en gardant un silence remarquable sur l’ordre institutionnel de type entrepreneurial qui régit de plus en plus l’enseignement supérieur lui-même. Comme l’a observé Rashid Khalidi, de nombreuses universités fonctionnent désormais moins comme des établissements d’enseignement que comme « des entreprises lucratives, gérées par des titulaires de MBA et des avocats, mêlant fonds spéculatifs et immobilier, avec une activité éducative secondaire ». L’observation de Khalidi met en évidence la transformation managériale et financière de l’enseignement supérieur que les discussions sur la diversité intellectuelle ignorent trop souvent. Les débats sur la connaissance se déroulent comme si les idées existaient indépendamment des conditions matérielles dans lesquelles elles sont produites. Les universités sont imaginées comme des communautés intellectuelles autonomes dont le principal défi consiste à concilier des points de vue contradictoires.

La crise des sciences humaines illustre particulièrement bien cette transformation. Aux États-Unis, le nombre de licences en sciences humaines est tombé à 165 489 en 2024, soit le chiffre le plus bas depuis 1991 et environ 30 % de moins que le pic atteint en 2012. Pourtant, ce déclin en dit moins long sur une prétendue domination des universités par la gauche politique que sur des décennies de désinvestissement public, de restructuration dictée par le marché, de gouvernance managériale, de réductionnisme professionnel et de subordination croissante de l’enseignement supérieur aux priorités des entreprises. La crise des sciences humaines est fondamentalement politique et économique avant d’être idéologique. Réduire cette crise à une question d’idéologie revient à négliger les transformations structurelles qui ont profondément modifié la mission, la gouvernance et la vocation civique de l’enseignement supérieur au cours des quatre dernières décennies.

Chaque université enseigne à travers son programme d’études, ses priorités institutionnelles, les valeurs qu’elle valorise, les histoires qu’elle préserve et les formes de citoyenneté qu’elle encourage. Elle s’inscrit dans des rapports de pouvoir qui façonnent non seulement ce qui est enseigné, mais aussi ce qui devient pensable en premier lieu. Chaque établissement d’enseignement supérieur fonctionne au sein d’une économie politique qui détermine quelles connaissances sont financées, quelles recherches bénéficient d’un soutien institutionnel, quelles histoires sont conservées en mémoire et quelles formes de recherche acquièrent une légitimité. Parler de diversité intellectuelle tout en ignorant ces réalités institutionnelles revient à dissocier les idées des conditions sociales qui les rendent possibles.

Cette transformation n’est nullement fortuite : le capitalisme néolibéral a transformé les universités aussi profondément qu’il a bouleversé pratiquement toutes les autres institutions publiques démocratiques. Le financement public n’a cessé de diminuer. Les partenariats avec les entreprises se sont multipliés. La philanthropie des milliardaires façonne de plus en plus les programmes de recherche. Les contrats militaires influencent les priorités institutionnelles. Les administrateurs ont adopté le langage de l’image de marque, des indicateurs, de l’efficacité, de l’innovation entrepreneuriale et des résultats mesurables. Les étudiants sont devenus des consommateurs qui investissent dans leurs revenus futurs. Le corps enseignant est de plus en plus constitué de personnel précaire, soumis à des audits, à une surveillance managériale et à des exigences d’utilité économique immédiate. L’éducation elle-même a été réorganisée selon la logique de l’investissement plutôt que selon les exigences de la vie démocratique.

Cette transformation a des conséquences qui vont bien au-delà des budgets ou de l’organisation administrative. Elle redéfinit la signification même du savoir. Sous le capitalisme néolibéral, l’éducation perd de plus en plus son statut de lieu d’apprentissage démocratique pour devenir un investissement privé. Le savoir acquiert de la valeur dans la mesure où il génère de la croissance économique, de l’innovation technologique, de la flexibilité de la main-d’œuvre ou un avantage commercial. Les questions relatives à la justice, à la mémoire historique, à la responsabilité éthique, à la citoyenneté démocratique, à la survie écologique, aux inégalités et au développement de l’imagination sont de plus en plus subordonnées aux impératifs du marché, voire totalement ignorées.

L’éducation en tant que pédagogie publique démocratique

Ce rétrécissement de la finalité de l’éducation contribue à expliquer pourquoi les débats contemporains sur la diversité intellectuelle restent souvent cantonnés à des questions de procédure, tout en éludant les enjeux plus fondamentaux liés au pouvoir. Il manque totalement toute discussion approfondie sur la manière dont la concentration des richesses, l’influence des entreprises, la pression des bailleurs de fonds, la privatisation et l’austérité façonnent la production du savoir elle-même. La question plus profonde n’est pas de savoir si les universités présentent une diversité idéologique suffisante ; il s’agit du rôle du pouvoir économique et politique dans la détermination de ce qui est considéré comme un savoir légitime, des recherches qui bénéficient d’un soutien, des disciplines qui prospèrent et des formes de recherche qui sont discrètement marginalisées.

La démocratie repose sur les pratiques éducatives grâce auxquelles les individus apprennent à penser de manière historique, à porter un regard critique, à agir avec courage et à imaginer d’autres possibilités.

Le capitalisme fonctionne aujourd’hui non seulement comme un système économique, mais aussi comme l’une des forces pédagogiques les plus puissantes qui façonnent la conscience contemporaine. Le néolibéralisme est en soi un vaste système de pédagogie publique, qui enseigne aux gens à croire que les marchés constituent le modèle à partir duquel toutes les relations sociales doivent être façonnées, que la concurrence est la plus haute vertu civique, que l’individu est le seul et le plus important sujet d’action, et que la réussite individuelle est la mesure de la valeur publique. Il inculque ces valeurs bien avant que les étudiants n’entrent en classe. Par le biais des médias d’entreprise, des plateformes numériques, de la publicité, des institutions financières et des industries culturelles, il normalise la concurrence au détriment de la coopération, la privatisation au détriment de la responsabilité publique, le consumérisme au détriment de la citoyenneté, le caractère jetable au détriment de la solidarité, et la réussite individuelle au détriment du bien commun. Il cultive un vocabulaire moral dans lequel l’efficacité remplace la justice, la rentabilité remplace la responsabilité publique, et la valeur marchande devient la mesure de la valeur humaine.

Les universités reproduisent de plus en plus cet ordre pédagogique. Plutôt que de servir d’espaces démocratiques capables de remettre en question les a priori dominants, elles sont encouragées à devenir des prolongements du marché lui-même. Les programmes sont évalués en fonction de leur rentabilité. La recherche est évaluée en fonction de ses applications commerciales. On apprend aux étudiants à considérer l’éducation avant tout comme l’obtention d’un diplôme professionnel plutôt que comme une préparation à la citoyenneté démocratique. Des domaines de recherche entiers consacrés à l’éthique, à l’histoire, à la philosophie, à la littérature, à la critique culturelle et aux arts sont contraints de se justifier par des indicateurs économiques fondamentalement étrangers à leur vocation démocratique.

Ces évolutions sont souvent présentées comme des adaptations inévitables et prudentes à la réalité économique. Elles n’ont rien de tel. Elles représentent des choix politiques qui redéfinissent l’éducation selon les impératifs du capital plutôt que selon les besoins de la démocratie. Ce faisant, elles sapent précisément ces formes de recherche qui donnent tout son sens à la diversité intellectuelle. Une véritable diversité intellectuelle nécessite du temps de réflexion, une indépendance institutionnelle, une profondeur historique, un questionnement éthique et la liberté de mener des recherches sans être contraint par les exigences immédiates du marché. Ces conditions ne peuvent s’épanouir là où le savoir lui-même est de plus en plus transformé en marchandise.

La démocratie ne repose pas seulement sur les constitutions, les élections ou les institutions politiques, mais aussi sur les pratiques éducatives grâce auxquelles les individus apprennent à penser historiquement, à porter un regard critique, à agir avec courage et à imaginer d’autres possibilités. L’éducation, en ce sens, est la pratique formatrice de la démocratie elle-même. La crise à laquelle est confronté l’enseignement supérieur n’est donc pas simplement une crise intellectuelle ; c’est une crise de la culture démocratique elle-même. La lutte autour des universités est indissociable de la lutte autour des types d’êtres humains que les sociétés démocratiques espèrent former. La question décisive est de savoir si les étudiants acquerront la conscience historique, l’imagination éthique, le courage civique et les capacités critiques nécessaires pour reconnaître la domination, résister à l’injustice et imaginer des avenirs plus démocratiques.

Henry A. Giroux occupe actuellement la chaire « McMaster University Chair for Scholarship in the Public Interest » au sein du département d’anglais et d’études culturelles, et est titulaire de la chaire « Paulo Freire Distinguished Scholar in Critical Pedagogy ». Parmi ses ouvrages les plus récents, citons : *The Terror of the Unforeseen* (Los Angeles Review of Books, 2019), *On Critical Pedagogy*, 2e édition (Bloomsbury, 2020) ; *Race, Politics, and Pandemic Pedagogy: Education in a Time of Crisis* (Bloomsbury, 2021) ; *Pedagogy of Resistance: Against Manufactured Ignorance* (Bloomsbury, 2022) et *Insurrections: Education in the Age of Counter-Revolutionary Politics* (Bloomsbury, 2023), ainsi que, en collaboration avec Anthony DiMaggio, *Fascism on Trial: Education and the Possibility of Democracy* (Bloomsbury, 2025). Giroux est également membre du conseil d’administration de Truthout.

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