Branko Milanovic

Il ne faut ni grande originalité ni grande perspicacité pour mettre en parallèle le monde des années 1990 et celui d’aujourd’hui. Ils sont radicalement différents tant en termes de répartition du pouvoir économique entre les nations qu’en termes d’inégalités au sein de celles-ci. Mais ils diffèrent également par l’esprit qui les anime, du moins dans le monde occidental.
On peut peut-être commencer par la description que fait Tocqueville d’une époque similaire dans la France des années 1830 :
« L’esprit propre à la classe moyenne devint l’esprit général du gouvernement ; il a dominé tant la politique étrangère que les affaires intérieures : un esprit actif, industrieux, souvent malhonnête, généralement ordonné, audacieux par vanité et égoïsme, timide par tempérament, modéré en toutes choses sauf dans son goût du confort, et médiocre ; un esprit qui, mêlé à celui du peuple ou de l’aristocratie, peut faire des merveilles, mais qui, à lui seul, ne produira jamais qu’un gouvernement sans vertu et sans grandeur. » (Tocqueville, Souvenirs [de 1848], ma traduction)
Cet esprit, « d’audace née de la vanité et de l’égoïsme », imprégnait les sociétés et influençait la politique internationale. Il naquit fondamentalement de la défaite du communisme. C’était un esprit optimiste de capitalisme renaissant, mis en avant d’abord par Margaret Thatcher, puis par Ronald Reagan, et enfin par Deng Xiaoping, même s’il ne l’appelait pas ainsi.
Au milieu des années 1980, avec Gorbatchev au pouvoir en URSS, l’ascension idéologique du capitalisme comme modèle d’organisation de l’économie et du libéralisme comme modèle d’organisation de la société atteignait son apogée. Avec la dissolution du pacte de Varsovie et la disparition de l’Union soviétique, les dimensions idéologiques et géopolitiques se sont unifiées. Ce fut le triomphe d’une idéologie, mais aussi celui d’un ensemble de pays occidentaux. Ces deux triomphes étaient distincts, mais dans l’esprit de nombre de leurs bénéficiaires, ils n’en formaient qu’un : le triomphe de l’Occident était rendu possible par l’adoption d’une idéologie supérieure.
Rien, en principe, n’empêchait les autres de connaître le même succès s’ils acceptaient les mêmes règles. De plus, disait-on, le rattrapage technologique et économique que cela impliquerait ne serait pas mal perçu par les puissances alors dominantes car – et c’était là le cas. Une part importante de cette idéologie affirmait que le monde était « condamné » à vivre en paix et en harmonie. Car le commerce entre les nations et les individus ne crée-t-il pas une harmonie des intérêts et un marché mondial qui ne peut prospérer que dans la paix ? Et les nations démocratiques « satisfaites » (pour reprendre la terminologie de John Rawls) ne s’envient-elles pas les unes les autres, ne convoitent-elles ni territoires ni richesses, et n’ont-elles donc nul besoin de guerres ?
L’esprit des années 90 était-il réellement partagé par ceux qui le professaient ? Étaient-ils conscients d’y adhérer par simple opportunisme moral et matériel ? J’ai toujours eu du mal à répondre à cette question. En revanche, je n’ai aucune difficulté à décrire et à cerner cet esprit, d’autant plus que je l’ai vécu dans un environnement qui le reflétait sans doute mieux que partout ailleurs au monde : à Washington, D.C., où je travaillais pour une institution internationale, puis pour un think tank américain.
J’étais au carrefour de cet esprit qui, né au sein des classes dirigeantes des États-Unis, s’était, au début des années 90, imposé à tous ceux qui comptaient, partout dans le monde. Tous ceux qui comptaient (c’est-à-dire ceux qui avaient une certaine influence politique et économique) – et il s’agissait des personnes que je rencontrais à Washington et dans ses environs, qu’elles soient venues de n’importe quel pays lointain – y croyaient. Ou du moins, semblaient y croire.
C’était un esprit qui considérait les conflits violents comme obsolètes, qui croyait que tous les problèmes pouvaient être résolus par les progrès technologiques ou les stratégies économiques. Il voyait la commercialisation de toutes les activités non seulement comme souhaitable en soi, mais aussi comme un outil pour un monde plus prospère et pacifique. Si un problème persistait, c’est qu’aucune solution technique n’avait encore été inventée, ou qu’un marché permettant de le résoudre n’avait pas encore vu le jour. C’était précisément l’esprit étroit de la classe moyenne, tel que décrit par Tocqueville : sans grandeur, mais parfaitement inconscient de celle-ci et ne la recherchant pas. Ce n’était pas un esprit belliqueux ; il était pacifique et confiant dans la perfectibilité de l’homme et de la société. Il était téléologique. Il ne concevait pas l’histoire comme un cycle, mais comme une progression linéaire.
Ce que nombre de ses partisans n’ont pas perçu, c’est que cela servait aussi leurs propres intérêts matériels. Ils refusaient de voir cet aspect, ou, plus probablement, étaient réticents à l’admettre, même à eux-mêmes. Et, de fait, cet aspect restait imperceptible tant que leurs intérêts étaient en phase avec l’esprit du moment. Ce qui a engendré des problèmes et, finalement, détruit l’esprit des années 1890, c’est que les intérêts matériels de nombreux individus et les intérêts géopolitiques de certaines nations n’étaient plus servis par cet esprit.
Sur le plan matériel, la montée en puissance de la Chine, et plus largement de l’Asie, a fragilisé la situation économique des classes moyennes occidentales, précarisant leurs emplois ou les rendant obsolètes.
Sur le plan géopolitique, elle a également remis en cause la position dominante des États-Unis.
Ce double changement (aux niveaux individuel et national) a révélé de profondes incohérences dans l’esprit des années 1990. On prétendait que cet esprit était celui du « partage » et du cosmopolitisme ; et il l’était effectivement tant que l’amélioration relative du Tiers-Monde concernait des pays et des peuples sans influence ni rôle significatifs sur la scène internationale. Mais dès que cette amélioration s’est suffisamment étendue (comme ce fut le cas avec la Chine), elle a cessé d’être souhaitable. On était donc contraint de conclure que l’amélioration du bien-être des pauvres n’est souhaitable que dans la mesure où elle n’affecte pas sensiblement le pouvoir relatif et la position des riches. Or, une fois cette réserve formulée, tout l’esprit pacifique et cosmopolite des années 1990 apparaît comme un prétexte idéologique servant les intérêts des nantis.
Si l’on examine de plus près les applications concrètes de cet esprit prétendument généreux et cosmopolite, on constate des incohérences croissantes : il s’appliquait différemment aux amis et aux autres. Comme le disait Mark Carney : « Nous savions que le récit de l’ordre international fondé sur des règles était en partie faux. Que les plus forts s’exemptaient quand cela les arrangeait. Que les règles commerciales étaient appliquées de manière asymétrique. Et nous savions que le droit international s’appliquait avec une rigueur variable selon l’identité de l’accusé ou de la victime. »
L’autodétermination politique était approuvée dans un cas, et désapprouvée dans un autre ; les principes libéraux du multiculturalisme et du brassage culturel étaient tantôt célébrés, tantôt fustigés ; la démocratie, lorsqu’elle portait au pouvoir des candidats souhaitables, était louée, mais ce même mécanisme était ignoré en cas de « mauvaise prestation ».
Plus la redistribution du pouvoir économique et politique progressait, plus la contradiction inhérente à l’esprit des années 1990 devenait flagrante. Les règles devaient être appliquées avec une incohérence croissante, car l’incohérence idéologique était le seul moyen de maintenir une supériorité matérielle. Ainsi, l’esprit des années 1990 amorça sa lente, puis rapide, décomposition, jusqu’à se révéler semblable à celui de nombreuses époques passées : une idéologie adoptée et promue par les classes qui tiraient profit de ses règles et avaient intérêt à la préserver. Une fois cela devenu évident, l’échafaudage idéologique complexe, conçu pour donner au système une apparence d’équité et de promotion du bien-être général, s’effondra. Nous revenions à la situation traditionnelle où dissimuler ses propres intérêts sous le voile d’un prétendu avantage humain général n’était plus crédible ; nous entrions donc dans une ère plus brutale, mais à bien des égards plus franche, de lutte ouverte, motivée uniquement par les intérêts personnels.
P.-S. Des preuves empiriques concernant certains des points abordés ici sont présentées dans mon ouvrage *La Grande Transformation Globale *.