Par Yoav Litvin

Justice pour la Palestine, Affaires publiques,

« La seule possibilité de retrouver son équilibre est d’affronter le problème dans son ensemble, car toutes ces découvertes, toutes ces recherches ne mènent que dans une seule direction : amener l’homme à admettre qu’il n’est rien, absolument rien — et qu’il doit mettre fin au narcissisme sur lequel il s’appuie pour s’imaginer qu’il est différent des autres “animaux” ».

—Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs (trad. Charles Lam Markmann, Grove Press, 1967)

Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre, philosophe politique et penseur révolutionnaire martiniquais, a apporté un éclairage inestimable sur les mentalités du colonisateur et du colonisé. S’exprimant à travers le prisme de la violence coloniale, Fanon a décrit avec une précision brutale et une urgence morale les blessures psychologiques infligées aux opprimés. Dans *Les Damnés de la Terre* (1961) et *Peau noire, masques blancs* (1952), il a détaillé comment le colonialisme déshumanise à la fois l’oppresseur et l’opprimé, bien que de manières différentes, détruit puis construit l’identité, entretient un sentiment d’infériorité et, en fin de compte, engendre la soumission. Surtout, Fanon a mis en évidence un phénomène chez les peuples colonisés qui, dans une tentative de se réapproprier leur autonomie, redirigent leur agressivité vers les échelons inférieurs de la hiérarchie de la société colonisée, renforçant ainsi la structure oppressive.

La réflexion de Fanon reposait sur une réalité scientifique fondamentale : dépouillé de l’exceptionnalisme narcissique fabriqué par les structures coloniales, l’animal humain est soumis aux mêmes mécanismes comportementaux et neurologiques que les autres mammifères sociaux. « Retrouver son équilibre » passe par le démantèlement de cette construction.

Les notions de Fanon, associées aux contributions plus récentes de chercheurs tels que Lara Sheehi, dont les travaux psychanalytiques portent sur la subjectivité coloniale, et Samah Jabr, dont les travaux cliniques complémentaires explorent les réalités psychologiques de l’occupation et de la résistance, correspondent à ce que W. E. B. Du Bois (1868–1963), sociologue, historien et militant américain qui a été le pionnier de l’étude de la race en tant que phénomène structurel plutôt que biologique, appelait un « salaire public et psychologique » : le statut social, la déférence et les privilèges institutionnels conférés par l’appartenance raciale, qui lient les membres les plus marginalisés économiquement du groupe à la hiérarchie plutôt qu’à ceux qui se trouvent en dessous d’eux (Black Reconstruction in America, 1935).

Plusieurs penseurs ont apporté un éclairage supplémentaire sur les motivations potentielles qui sous-tendent la cruauté et l’asservissement, bien qu’ils se soient davantage intéressés à la manière dont les gens ordinaires deviennent capables de violence qu’aux dynamiques structurelles des systèmes oppressifs eux-mêmes. Parmi eux figurent, entre autres, l’analyse d’Hannah Arendt (1906–1975) sur la façon dont des gens ordinaires peuvent perpétuer des atrocités au sein d’un système bureaucratique ; l’analyse d’Erich Fromm (1900–1980) sur l’agressivité et les structures psychologiques engendrées par les sociétés autoritaires ; les expériences de Stanley Milgram (1933–1984), qui ont montré à quel point les individus sont prêts à infliger de la souffrance à autrui lorsqu’ils reçoivent des instructions d’une figure d’autorité ; le compte rendu de Philip Zimbardo (1933–2024) sur la manière dont le pouvoir institutionnel peut transformer des gens ordinaires en sadiques punitifs ; et l’extension de James Waller (1961–) aux comportements lors d’événements génocidaires, notamment la déshumanisation, la préférence pour le groupe d’appartenance et l’indifférence morale face aux atrocités.

Ce qui reste insuffisamment abordé, c’est l’architecture comportementale et neurologique par laquelle la violence coloniale est produite, transmise et entretenue.

Le modèle « Wired to Steal »

Le modèle « Wired to Steal » (W2S) propose un cadre neurocomportemental novateur. S’appuyant sur les neurosciences et la biologie évolutive, il analyse la propagande et la rhétorique comme des instruments de conditionnement au service de la domination et du recrutement, plutôt que de les accepter telles quelles et donc de les reproduire. Il identifie les dynamiques comportementales récurrentes dans les projets coloniaux de peuplement, la manière dont les classes dirigeantes mobilisent des populations entières en tant que complices, et comment les systèmes de pouvoir perpétuent le vol et les inégalités en manipulant les pulsions psychologiques.

Le modèle avance que la cupidité alimente un cycle auto-entretenu et escalatoire dans lequel l’identité fabriquée, l’alarmisme, les privilèges sélectifs et le conditionnement à l’agressivité, produits par un renforcement intermittent, rendent possible le génocide en tant que moyen de dépossession. La violence s’intensifie, puis se normalise avec cohérence et efficacité, jusqu’à ce que des sociétés entières soient détruites.

Qu’est-ce qui anime la guerre associée à l’expansionnisme colonial et comment des populations entières sont-elles recrutées pour servir des intérêts qui ne profitent qu’à une poignée de privilégiés ? Qu’est-ce qui distingue ceux qui résistent de ceux qui se plient aux exigences ou deviennent des auteurs actifs ? Comment les récits coloniaux sont-ils construits et systématiquement entretenus pour supplanter l’empathie ? Et peut-être plus crucial encore, dans quelles conditions ce cycle se brise-t-il, et que nous apprend la science du comportement sur le démantèlement de la psychologie coloniale, tant chez les individus que dans les sociétés ?

Pour répondre à ces questions, il faut d’abord examiner la nature même de la guerre.

Les origines de la guerre chez l’homme

La guerre est une forme d’agression sociale violente. Contrairement à la violence interpersonnelle ou à l’homicide, la guerre implique un conflit organisé, coopératif et souvent armé, sanctionné par les sociétés et mené par un groupe contre un autre dans l’intention de tuer. Dans sa forme la plus élémentaire, la guerre est un instrument politique dans lequel des coalitions collaborent de manière agressive pour s’emparer de ressources vitales à la reproduction et les défendre.

La guerre est-elle une expression de la « nature humaine », un comportement collectif ancré dans les origines lointaines de l’humanité, voire des primates, ou s’agit-il d’une construction culturelle relativement récente, apparue avec le développement des sociétés humaines modernes ?

Cette question remonte à des millions d’années dans l’histoire de l’évolution, mais elle a des implications profondes pour la vie moderne, le bien-être humain et l’avenir de l’humanité et de la planète.

Si la guerre fait effectivement partie de la nature humaine, alors la comprendre nécessite une étude approfondie de l’histoire de l’évolution humaine et peut-être de celle de nos ancêtres primates. Vaincre les injustices de la guerre reviendrait à accomplir la tâche colossale de transcender notre propre programmation innée. Si, en revanche, il s’agit d’une construction culturelle récente, alors l’examen de ses origines pourrait révéler des voies permettant d’atténuer, voire de démanteler ce phénomène, dans la perspective d’une société plus juste et plus équitable.

Historiquement, les réactionnaires ont véhiculé l’idée que la guerre est innée, faisant ainsi apparaître la violence coloniale comme inévitable plutôt que comme une construction sociale, et dissimulant ainsi leur responsabilité. De plus, cette idée a servi à justifier la domination et l’expansionnisme, ainsi qu’à diaboliser la résistance en dépeignant à tort les peuples autochtones comme des sauvages violents qui pourraient tirer profit de leur assujettissement « pour leur propre bien ».

Les données disponibles indiquent toutefois le contraire.

Les études comparatives sur les mammifères, y compris les primates non humains, ne corroborent pas l’idée selon laquelle la guerre soutenue et organisée serait un comportement collectif inné. Les recherches archéologiques et anthropologiques sur les premières sociétés humaines, ainsi que les études ethnographiques sur les groupes de chasseurs-cueilleurs actuels, suggèrent de même que la violence collective coordonnée à grande échelle n’est pas une caractéristique universelle des sociétés humaines.

Bien que cela ne fasse pas l’unanimité, l’ensemble des preuves indique que la guerre est une construction culturelle relativement moderne. La guerre est apparue il y a environ 10 000 à 12 000 ans, lors de la transition des collectifs de chasseurs-cueilleurs nomades vers des modes de vie sédentaires impliquant l’agriculture, la domestication des animaux et le pastoralisme, ce qui a permis l’accumulation de ressources et l’émergence consécutive d’inégalités sociales (la révolution néolithique).

La guerre n’est pas inévitable. Il s’agit d’une construction de la classe dominante, motivée par la cupidité et l’accumulation de ressources, et elle constitue donc le moteur du modèle W2S. Pourtant, la cupidité à elle seule n’explique pas comment la violence coloniale s’exerce sur le terrain. À cette fin, nous devons examiner les deux formes d’agression déployées par la classe dominante et comprendre pourquoi leur amalgame trompeur favorise les objectifs coloniaux.

Défense et attaque : les manifestations comportementales de la guerre

Dans l’ensemble du monde animal, l’agressivité se manifeste sous deux formes : défensive et offensive. Bien que ces formes puissent paraître similaires à un œil non averti et soient donc souvent confondues, l’agressivité défensive et l’agressivité offensive sont motivées par des raisons différentes et servent des objectifs distincts.

L’agressivité défensive trouve son origine dans la peur, tandis que l’agressivité offensive découle du besoin de contrôle et de domination. La défense vise généralement à éliminer les menaces, comme lorsque une proie réagit face à un prédateur, tandis que l’attaque vise à soumettre des adversaires au sein d’une hiérarchie, comme lorsque deux animaux se disputent la domination. L’agressivité défensive peut être mortelle, car elle est motivée par la survie par tous les moyens nécessaires. L’agressivité offensive est généralement orientée vers la soumission de l’adversaire, et non vers sa mort, car les hiérarchies dépendent du maintien de leurs membres.

L’agressivité défensive et l’agressivité offensive diffèrent également par leurs corrélats neurobiologiques et neuroendocriniens. L’agressivité défensive active des systèmes associés à la peur et à la survie, notamment les hormones du stress (par exemple les glucocorticoïdes) et les circuits neuronaux liés à la peur. L’agressivité offensive mobilise des systèmes associés à la domination, à la récompense et à la sociabilité, notamment la testostérone et les voies dopaminergiques.

Ces deux formes d’agression relèvent de circuits neuronaux, de neurotransmetteurs et de profils hormonaux distincts. Les confondre, comme le fait systématiquement la propagande coloniale, occulte la nature de la violence commise et ses origines au sein de la classe dirigeante.

Le cycle comportemental W2S

Les colonisateurs déploient ces deux formes simultanément. La cupidité, qui crée une dépendance par le biais de récompenses répétées, pousse la classe dirigeante à recourir à l’agressivité offensive comme moyen de spoliation, en fabriquant une identité collective tribale qui délimite les frontières entre le groupe d’appartenance et les groupes extérieurs. Le groupe d’appartenance jouit des fruits de l’appartenance sociale et de la spoliation des terres, des ressources et de la main-d’œuvre ; les groupes extérieurs sont exclus, exploités et, à terme, éliminés. La peur et l’agressivité défensive qu’elle suscite chez les dépossédés sont alors présentées comme une nécessité existentielle, justifiant ainsi l’oppression et la dépossession initiées par la cupidité.

Comme la plupart des êtres humains éprouvent naturellement de l’empathie envers les autres et que de larges pans de la population sont réticents à se sacrifier eux-mêmes, ainsi que leurs familles, leurs amis et leurs ressources, au profit d’une poignée de privilégiés, l’agression offensive est rarement viable en soi, en particulier dans les sociétés collectivistes par opposition aux sociétés individualistes et dans l’ère du droit international de l’après-guerre, où une telle agression est considérée comme moralement et juridiquement indéfendable. Les classes dirigeantes recourent donc à des discours de propagande pour présenter l’agression offensive comme une légitime défense meurtrière.

La conquête (« découverte ») européenne du « Nouveau Monde » l’illustre clairement : la quête de richesses est venue en premier, et les récits ont suivi. Les hiérarchies raciales, les identités fabriquées de toutes pièces, les justifications religieuses et idéologiques sont toutes conçues pour servir l’extraction continue des ressources par le biais de la ségrégation, de la violence et de la suppression de l’empathie.

La propagande coloniale réprime l’empathie par le biais d’au moins cinq mécanismes : la déshumanisation — par la religion, le racisme, la rationalisation économique (l’argument selon lequel les peuples autochtones n’exploitaient pas la terre de manière productive), le raisonnement civilisationnel et développementaliste (l’argument selon lequel les peuples autochtones se trouvaient à un stade inférieur de développement humain et avaient besoin de la tutelle européenne), ou la présentation de la résistance autochtone comme une agression sauvage — ce qui abaisse le seuil de la violence des envahisseurs ; l’inversion de la menace, qui présente les dépossédés comme des agresseurs ; le mandat divin, qui supprime la responsabilité morale et abaisse le seuil de la violence « admissible » ; l’effacement historique, qui nie l’existence et la culture du groupe extérieur ; et le conditionnement à la peur, qui active les circuits neuronaux défensifs, faisant apparaître la violence comme nécessaire.

La déshumanisation modifie la façon dont vous percevez les autres, l’inversion de la menace modifie votre interprétation des événements, le mandat divin vous prive du choix de recourir à la violence, l’effacement historique fait disparaître complètement la victime, et le conditionnement à la peur modifie la façon dont votre système nerveux réagit. Ces mécanismes agissent de concert car ils ciblent simultanément différents systèmes, rendant l’ensemble plus résistant aux perturbations que ne le serait n’importe quel mécanisme pris isolément.

Les membres du groupe d’appartenance qui soutiennent la hiérarchie par l’agressivité sont récompensés de manière positive selon trois axes simultanés : les gains matériels, le statut, les privilèges et autres récompenses sociales, ainsi que le plaisir neurologique d’humilier le groupe extérieur (schadenfreude intergroupe). Le service militaire et les guerres périodiques garantissent que ce schéma soit renforcé au sein de l’ensemble de la population, et pas seulement chez ceux qui le rechercheraient.

Au sein du groupe d’appartenance, on encourage l’investissement dans la structure oppressive, ainsi que l’individualisme, la compétition et la consommation, ce qui maintient les membres concentrés sur l’enrichissement personnel et le positionnement social plutôt que sur une remise en question collective de la structure elle-même. Ceux qui expriment leur désaccord sont confrontés à l’exclusion, à la diabolisation et, en fin de compte, à des menaces pour leur sécurité physique ; la crainte de ces conséquences maintient la majeure partie de la société dans une acquiescence perpétuelle.

Fanon a observé que la violence peut servir de soupape de décompression, en particulier parmi les classes inférieures au sein de la hiérarchie du groupe d’appartenance des auteurs de ces actes. La littérature sur la physiologie du stress explique désormais pourquoi : la propagande coloniale instaure une peur chronique, produisant un stress physiologique soutenu qui est atténué en redirigeant l’agressivité vers ceux qui sont perçus comme inférieurs dans la hiérarchie sociale, en particulier les membres du groupe extérieur présentés comme des menaces. Ce comportement est renforcé négativement ; il procure un soulagement d’un état aversif. Le même schéma est observé chez les primates sociaux autres que les humains.

Des récompenses positives répétées dans les trois domaines, associées à un renforcement négatif, administrées selon des schémas intermittents, produisent un appétit conditionné pour la violence qui persiste et s’intensifie. C’est ce même mécanisme qui rend les machines à sous hautement addictives : les schémas de renforcement à ratio variable constituent les systèmes de conditionnement les plus puissants qui soient, et les plus résistants à l’extinction (processus par lequel la récompense est retirée et le comportement conditionné cesse).

La violence est un outil essentiel pour imposer une hiérarchie intrinsèquement injuste, qui suscite la résistance de ceux qu’elle dépossède. Cette violence peut être directe, qu’il s’agisse de forces militaires, policières ou paramilitaires, ou structurelle, ancrée dans des institutions qui limitent la liberté de mouvement, l’accès aux ressources ou les droits politiques.

Une classe dirigeante avide a besoin que la population se livre à une agression offensive pour s’emparer des ressources et accumuler des richesses. La plupart des gens, cependant, n’ont aucun intérêt dans cette spoliation. De plus, l’empathie naturelle s’oppose à la violence envers ceux qui ne leur ont fait aucun mal. La classe dirigeante présente donc l’agression offensive comme une nécessité défensive. Pour ce faire, elle fabrique des identités, en créant des groupes « intérieurs » et des groupes « extérieurs » séparés, ces derniers étant destinés à la spoliation. L’alarmisme, la déshumanisation et la récompense sélective creusent alors le fossé et justifient la violence. Lorsque la résistance se manifeste, l’escalade s’ensuit, et chaque escalade, une fois normalisée, devient la nouvelle norme, alimentant en retour les conditions qui servent la cupidité. Le cycle s’auto-renforce et, sans intervention, s’auto-perpétue, à l’instar de la dynamique de la dépendance.

Les systèmes coloniaux se reproduisent grâce à trois forces étroitement liées : les incitations structurelles, la normalisation sociale et le conditionnement neurologique. La législation, les médias, les systèmes éducatifs et les promesses d’impunité institutionnalisent l’agression, tandis que les cycles répétés de peur et de récompense normalisent la violence à travers les générations.

Figure 1. Le modèle « Wired to Steal ». Le modèle « Wired to Steal » illustre un cycle qui s’autoalimente et par lequel les systèmes de domination se reproduisent. La cupidité motive la quête de pouvoir et de contrôle sur les terres et les ressources. Les sociétés sont façonnées par un conditionnement psychologique, mobilisant la peur, l’identité ainsi que des privilèges et des récompenses sélectifs, qui produisent des ordres sociaux hiérarchiques. Ces hiérarchies sont maintenues par la violence et la coercition. Au fil du temps, les inégalités se normalisent par le biais des institutions, des lois et des discours dominants. Cette normalisation renforce les conditions qui permettent à la cupidité de persister et de croître, bouclant ainsi une boucle de rétroaction positive qui perpétue le système à travers les générations (Interlink Books ; avec autorisation).

Pourquoi ce modèle est-il important ?

Les analyses politiques et historiques conventionnelles traitent les récits coloniaux comme des interprétations alternatives plutôt que comme des outils de mobilisation émotionnelle et de normalisation, c’est-à-dire comme des arguments à réfuter plutôt que comme des réponses conditionnées à comprendre et à prendre en compte. Ce faisant, elles peuvent conférer une légitimité à la propagande, soutenant, voire renforçant, les récits qu’elles cherchent à remettre en cause. Les récits coloniaux ne font pas appel aux zones de raisonnement de l’esprit ; ils agissent sur les centres émotionnels du système nerveux, en particulier sur les circuits relativement primitifs de la peur et de la récompense qui déterminent ce qui semble vrai avant même qu’un argument logique ne soit formulé.

On ne chercherait pas à convaincre rationnellement le chien de Pavlov d’arrêter de saliver. Ce n’est pas parce que le chien ne possède pas de capacités linguistiques, mais parce que ce comportement n’a pas été généré par le raisonnement. Le même principe s’applique aux humains souffrant de phobies : aucune persuasion rationnelle, quelle qu’en soit l’intensité, ne peut les soulager. Ce qu’il faut, c’est une intervention comportementale ciblant directement la réponse conditionnée. Le conditionnement colonial nécessite le même type d’intervention, comme la thérapie d’exposition, dans laquelle un contact progressif avec le stimulus redouté modifie la réponse conditionnée sans qu’il soit nécessaire de recourir à la persuasion rationnelle.

Le modèle W2S aborde les récits coloniaux comme des aboutissements comportementaux et des outils au service de la dépossession. En identifiant la cupidité comme le moteur principal, entretenue et amplifiée par un renforcement intermittent à travers une identité fabriquée, des récompenses sociales et une agression conditionnée, ainsi que par la répression de la dissidence, le modèle établit une distinction entre l’offensive du colonisateur visant le contrôle et la domination – qui inclut la construction et le déploiement de récits – et la défense des colonisés, nécessaire à la survie et à la protection des ressources. Il explique comment les classes dirigeantes fabriquent la violence à des fins de spoliation et comment les gens ordinaires sont recrutés comme complices.

Comme ce modèle s’appuie sur les neurosciences comportementales et la biologie évolutive plutôt que sur les spécificités d’un cas historique particulier, il identifie des schémas récurrents dans des contextes coloniaux de peuplement très différents, ce qui le rend comparatif, prédictif et considérablement plus difficile à rejeter comme partisan. Ce faisant, il démantèle la propagande, fait obstacle aux stratégies de « diviser pour régner » et renforce la solidarité entre tous ceux qui sont opprimés par des systèmes de domination similaires.

Le modèle W2S explique pourquoi des systèmes tels que le colonialisme, l’apartheid, l’esclavage et d’autres formes de contrôle autoritaire peuvent perdurer pendant des générations, même lorsque leur injustice devient largement visible.

De plus, ce même cadre permet également d’identifier les domaines dans lesquels des interventions peuvent s’avérer utiles. L’empathie est innée, tandis que le désengagement moral est conditionné, et donc réversible. Ceux qui résistent peuvent maintenir ou retrouver leurs circuits d’empathie en étant exposés à l’humanité du groupe extérieur, à des contre-récits (tels que le modèle W2S) et à une communauté sociale alternative. La solidarité par la co-résistance devient l’antidote neurologique et comportemental aux récompenses et aux privilèges mis en place par le système oppressif.

De plus, le modèle met en avant l’autonomisation des opprimés, la remise en cause de la ségrégation et des discours de propagande, ainsi que le retrait des récompenses, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du système, comme des moyens de résistance efficaces et d . Les histoires de la résistance anticoloniale démontrent que la lutte et la solidarité peuvent rétablir une humanité dans laquelle la libération des colonisés libère également le colonisateur. Pour perturber les mécanismes décrits dans le modèle W2S, il faut cultiver leurs contraires neurocomportementaux : la socialité, l’éducation critique et la solidarité intersectionnelle en tant que récompenses alternatives. Cette transformation culturelle doit s’ancrer dans des besoins matériels réels, être adaptative plutôt que rigide, et être menée par les opprimés.

Le sionisme et « Wired to Steal »

Chaque élément du cycle W2S est observable dans le comportement expansionniste et génocidaire d’Israël, avant et depuis le 7 octobre. Dans le cadre du modèle W2S, le projet sioniste n’a rien d’exceptionnel. Il suit une dynamique de suprématie blanche commune à d’autres projets coloniaux de peuplement, notamment aux États-Unis, en Australie et en Afrique du Sud.

Ce même cycle, alimenté par la cupidité, est pleinement à l’œuvre dans les actions menées aujourd’hui par Israël à Gaza, en Cisjordanie, au Liban, en Syrie et en Iran. Les agissements du Premier ministre israélien Netanyahou et du président américain Trump sont l’expression naturelle d’une classe dirigeante qui agit en toute impunité, tout en s’inscrivant parfaitement dans le cycle de violence décrit par ce modèle et en le renforçant.

La cupidité s’exprime par le vol systématique de terres et de ressources, y compris le pillage ; l’identité collective est forgée par des récits de droit divin ; la peur est attisée par la décontextualisation des actions du Hamas, présentées comme génocidaires et d’un sadisme sans pareil ; un système de privilèges sélectifs récompense les colons par des terres, un statut et l’impunité, tout en punissant la dissidence. Le schéma de renforcement intermittent alimente la destruction d’hôpitaux, la prise de photos de prisonniers humiliés, la torture sous ses innombrables formes, l’incendie d’oliveraies et tant d’autres atrocités ; autant d’actes au service du déplacement forcé, de la terreur et du génocide, conformes à un circuit de récompense par l’humiliation conditionné par des décennies d’impunité.

Il est essentiel de noter que ces comportements sont le produit d’une culture sioniste construite ; ils sont conditionnés plutôt que d’être l’expression d’une nature humaine innée. Ainsi, ces mêmes processus peuvent être inversés, permettant aux populations de renouer avec leur humanité commune et leur capacité d’empathie, jetant ainsi les bases d’une co-résistance avec les Palestiniens autochtones contre la domination, le génocide et le vol.

YOAV LITVIN est docteur en psychologie et neurosciences, photographe primé et écrivain. Litvin a publié des articles de recherche scientifique et des revues sur les neurosciences des émotions dans de nombreuses revues universitaires aux États-Unis et en Europe. Ses ouvrages *Outdoor Gallery: New York City* (Gingko Books, 2014) et *2Create: Art Collaborations in New York City* (Schiffer Books, 2016) sont des documents emblématiques de l’art éphémère. Son nouveau livre, *Wired to Steal: Zionism and the Shaping of the Western Mind*, coécrit avec Ilan Pappé, sera publié par Interlink Books cet automne. Les œuvres de Litvin sont disponibles sur son site web : https://yoavlitvin.com/

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