Étiquettes

, , , , ,

Dans Palestine, face au génocide suivi de L’antisémitisme et ses doubles, un recueil de ses interventions et textes depuis le 7 octobre 2023, Étienne Balibar explore les conséquences du génocide à Gaza pour l’humanité. À travers une analyse rigoureuse des mots utilisé, il déjoue leur instrumentalisation. Dans ses réflexions, le philosophe français n’hésite pas, parfois, à s’écarter du consensus développé dans une partie des mouvements antisionistes.

Sophie Bessis

Rues dévastées, bâtiments en ruines, boue et destruction omniprésentes sous un ciel nuageux.
« Que reste-t-il des maisons à Gaza après les frappes aériennes pendant la saison hivernale ? » Jaber Jehad Badwan
Étienne Balibar
Palestine, face au génocide suivi de L’antisémitisme et ses doubles.Éditions Divergences, Paris, 2026

l n’est pas courant de refermer un livre en se disant que sa lecture était absolument nécessaire. C’est pourquoi, parmi l’abondance d’ouvrages récemment parus sur la Palestine, et particulièrement sur Gaza, il faut retenir celui, atypique, d’Étienne Balibar. Ce philosophe engagé y a réuni quelques textes écrits depuis le 7 octobre 2023. Seul le premier d’entre eux date de 2004 et porte sur « l’universalité de la cause palestinienne ». C’est dire que l’intérêt de l’auteur pour une des plus terribles tragédies contemporaines ne date pas de ses développements les plus récents.

On a certes beaucoup écrit ces derniers temps sur ce sujet, et à juste titre, vu la dimension génocidaire de la guerre déclenchée par Israël après la sanglante attaque dont il a été la cible. Un génocide, en effet, n’a pas lieu tous les jours. Et Balibar fait partie de ceux et celles qui nomment ainsi la destruction systématique de l’enclave à laquelle on assiste depuis plus de trois ans, largement documentée malgré l’acharnement du gouvernement israélien à interdire l’entrée de journalistes et d’observateurs étrangers dans cette bande de terre rendue délibérément inhabitable.

De l’usage des mots

Étienne Balibar a choisi d’explorer le temps long en revisitant le contenu de chaque mot employé pour tenter d’analyser les racines et les manifestations d’un conflit désormais âgé de plus d’un siècle. Terrorisme, sionisme, peuple juif, antisémitisme, il dépèce tous ces termes ayant donné lieu à tant de confusions et d’interprétations divergentes afin d’en restituer le sens exact et de délimiter les périmètres de leur instrumentalisation. L’engagement total de l’auteur aux côtés des Palestiniens et sa réprobation intransigeante de la poursuite par l’État israélien de la conquête de la Palestine ne l’empêchent pas, et c’est ce qui fait la richesse de ses textes, de s’éloigner à l’occasion du consensus que l’on peut constater chez une partie de la galaxie antisioniste dont la lecture de l’histoire est parfois marquée par trop de simplicité.

Il n’hésite pas, entre autres, à qualifier de terroriste l’attaque du 7 octobre, tout en prenant soin d’assortir cette qualification « d’une réflexion sur la signification et les usages de cette catégorie ». Car Balibar va toujours au-delà du constat : l’emploi de ce terme controversé lui permet de s’attarder sur le fait que terrorisme et résistance ne sont pas incompatibles, mais que cette coexistence oblige à considérer le lien entre les moyens et les fins, entre la politique et la morale.

Faire appel à la tradition philosophique juive

Le philosophe qui se définit dans le deuxième de ses textes comme intellectuel, communiste et juif, en précisant qu’aucune de ces identités n’est exclusive, ne considère pas par ailleurs « que l’entité israélienne telle que reconnue par les Nations unies en 19481 ait été illégitime ». Mais, précise-t-il, cette légitimité était conditionnelle. Si son seul fondement acceptable était d’offrir un refuge aux survivants de la Shoah, le nouvel État avait à remplir deux conditions pour mériter sa place dans la région : être accepté par ses voisins « à travers des négociations menant à une alliance entre les peuples » et se construire « comme un État démocratique et laïque conférant des droits égaux et une égale dignité à tous ses citoyens ». Or, il n’en a rempli aucune, bien au contraire. Israël s’est défini dès sa création comme État juif, ne cessant de s’étendre aux dépens des Palestiniens et privant ceux qui avaient pu rester à l’intérieur de ses frontières internationalement reconnues d’une série de droits, jusqu’à l’acmé de la loi sur « l’État-nation » de 2018 qui a légalisé l’apartheid en donnant au seul peuple juif défini sur une base ethnique le droit à l’autodétermination. On comprend, à travers ces deux exemples, la volonté de l’auteur de s’attarder sur les ressorts historiques, politiques et éthiques de la tragédie.

C’est dans l’entretien avec Luca Salza paru dans la revue trans-européenne de philosophie et arts K2 en 2025 qu’il revient le plus en détail sur la complexité de cette histoire et le danger de mal utiliser le langage. « Qu’est-ce que la pensée vaut face à un génocide ? » Voilà le fil conducteur de cette vaste réflexion qui déroule en s’attardant sur chaque période et sur chaque terme l’histoire du sionisme, de l’installation d’une partie des juifs du monde en terre de Palestine et de la résistance de ses habitants. En conclusion de ce dialogue, Balibar insiste sur le fait que le génocide en cours à Gaza est un évènement mondial et fait appel à la tradition philosophique juive pour récuser l’invocation du nom juif comme prétexte à l’oppression et à l’extermination d’un autre peuple. « Je pense, écrit-il, que l’honneur du nom juif doit être défendu contre cette infamie et qu’une révolte doit s’exprimer ». Les textes de la première partie de cet ouvrage sont en quelque sorte l’expression intellectuelle, politique et morale de cette révolte.

« Affronter l’antisémitisme après Gaza »

La seconde partie du livre est consacrée à l’antisémitisme. Ici encore, Balibar donne une leçon de rigueur en resituant cette forme particulière de racisme dans ses contextes historiques, géographiques et sociaux, et en s’interrogeant sur la manière d’« affronter l’antisémitisme après Gaza ». Comment, questionne-t-il, expliquer que la Shoah, ce crime imprescriptible, soit devenue une « composante délibérée » du nouveau génocide en cours à Gaza ? Comment lutter contre l’antisémitisme sans faire comme si Gaza n’avait pas eu lieu ? Comment déconstruire le lien politiquement créé entre antisémitisme et antisionisme ? Les esquisses de réponse à ces questions se trouvent dans le dernier texte de ce recueil où Balibar se penche sur la construction dans la longue durée du juif imaginaire, construction faisant appel à trois universaux : Dieu, la race, l’argent. On peut n’être pas d’accord avec la réunion des formes successives de persécution des juifs sous le vocable d’antisémitisme. En revanche, l’analyse des différentes acceptions de la notion de peuple ouvre des perspectives qui conduisent l’auteur à insister sur le fait que si peuple juif il y a, il est constitué par la condition diasporique et n’est pas préexistant à cette condition. Voilà qui met une fois de plus à bas le prédicat sioniste d’un peuple chassé de sa terre et aspirant à y revenir.

Enfin, dans les dernières pages de ce corpus, Balibar tente d’esquisser quelques pistes de solutions qui pourraient mettre fin au cercle de la colonisation et de la mort. Sans croire à « l’invention [en Palestine] d’une citoyenneté multinationale égalitaire », qu’il juge pour l’heure impossible, il affirme qu’il ne cessera sa vie durant d’y travailler. Son livre, exigeant, est une contribution majeure à ce travail.

Sophie Bessis, Historienne et journaliste tuniso-française. Derniers ouvrages parus : La civilisation judeo-chretienne : Anatomie d’une imposture, Les liens qui libèrent, 2025 ; Je vous écris d’une autre rive : lettre à Hannah Arendt, Elyzad, 2021 ; Histoire de la Tunisie de Carthage à nos jours, Tallandier, 2019 (2021 en poche).

OrientXXI