Anita Naidu

La Colombie-Britannique, au Canada, est ma terre natale et, une fois de plus, elle est en proie aux flammes. Plus de 100 incendies ravageaient la province lorsque la Colombie-Britannique a déclaré l’état d’urgence.

De l’autre côté de la frontière, Washington et l’Oregon sont également ravagés par les flammes, alors que des incendies de forêt se propagent dans l’Ouest américain. De l’autre côté de l’Atlantique, des incendies ont ravagé la France, l’Espagne, la Grèce, la Croatie et l’Allemagne.

Et malgré tout cela, la plupart des débats publics sur le changement climatique sont insuffisants. On parle beaucoup du carbone, mais on aborde à peine la question de l’énergie. Et si nous voulons comprendre l’énergie qui conduit à la destruction de notre planète, nous devrons forcément parler de la suprématie blanche.

La suprématie blanche ne se résume pas à la croyance en la supériorité d’une race sur une autre. C’est un système de pouvoir qui détermine le rapport à la terre, la valeur du savoir, la finalité de la terre, le droit d’en exploiter les ressources et le sacrifice des vies et des communautés pour en absorber les conséquences. C’est la logique qui permet à la prospérité de certains de reposer sur la dépossession, l’exploitation et la souffrance des autres.

Le grand tour de force d’Empire était de maintenir le bénéfice au centre tandis que la conséquence était repoussée vers l’extérieur. 

Des terres pourraient être déplacées, des forêts rasées ailleurs, l’eau empoisonnée ailleurs, la pollution déplacée ailleurs. Les populations qui subiraient ces conséquences pourraient être autochtones, africaines, colonisées, racisées, pauvres. Leurs terres pourraient devenir des zones sacrifiées pour qu’ailleurs puisse paraître prospère.

Ce système est rendu moralement possible car la suprématie blanche avait déjà établi que certaines vies comptent moins que d’autres, et les zones sacrifiées sont ainsi devenues partie intégrante de son architecture.

Le changement climatique détruit la possibilité d’un ailleurs

Le changement climatique révèle les limites physiques du système de suprématie blanche, car le climat n’obéit pas aux mêmes lois géographiques.

Il n’y a pas d’autre endroit et la zone sacrificielle est désormais planétaire.

 Car le carbone ne reste pas au-dessus de la communauté qui l’a produit, et la chaleur et la fumée ne connaissent pas de frontières.

Le feu se propage à travers les terres de la Couronne, les propriétés privées, les territoires autochtones, les vignobles, les forêts, les banlieues et les villes touristiques sans tenir compte des distinctions que les humains ont établies entre elles.

Le système pourrait déplacer la mine et la rivière polluée ailleurs, ainsi que les populations malades du fait de l’extraction minière. Il pourrait même reporter les conséquences à une autre époque, faisant des générations futures une autre forme de zone sacrifiée.

Le changement climatique fait s’effondrer les deux systèmes, et un monde bâti sur l’extraction des bénéfices tout en déplaçant les conséquences se heurte enfin à une conséquence qui ne peut être définitivement ignorée.

Il n’existe aucun endroit en dehors du système où les dégâts peuvent être envoyés indéfiniment car l’atmosphère ne possède aucune colonie .

La morale qui a engendré la crise détermine encore la réponse.

Et c’est cette partie qui devrait être bien plus inquiétante qu’elle ne l’est apparemment.

Alors même que l’idée d’ailleurs s’effondre, la morale qui l’a créée reste aux commandes et définit la réaction. 

Nous continuons de privilégier la croissance, l’extraction et la rentabilité, et nous demandons aux forêts, aux communautés et au climat de « s’adapter ».

Selon la logique de la suprématie blanche, le savoir européen était érigé en science tandis que le savoir autochtone était rejeté comme folklore ou superstition. L’extraction minière par les entreprises est présentée comme un développement économique, alors que le respect des limites écologiques est perçu comme un signe de retard.

 On s’attend donc à ce que tout s’adapte à l’idée que la croissance est « raisonnable » et l’extraction « nécessaire ». Il nous faudrait simplement apprendre à vivre avec la fumée et à devenir résilients, tout comme les forêts. Les gouvernements ont besoin de meilleurs plans d’évacuation et les villes doivent se préparer à la chaleur. En d’autres termes, nous devons tous nous adapter à l’économie, mais celle-ci n’a pas à répondre de ses actes envers la planète.

C’est pourquoi il faut comprendre la suprématie blanche comme un phénomène plus vaste que le seul racisme. Elle a normalisé un monde où l’on pouvait toujours faire payer quelqu’un d’autre. Le racisme manifeste est devenu moins acceptable publiquement, mais le système sous-jacent demeure : la prospérité de certains peut encore dépendre du transfert des coûts sur d’autres personnes et leurs terres.

Et voici le lien que beaucoup hésitent encore à établir, alors qu’il est pourtant crucial : nous continuons de laisser la morale qui a inventé la zone sacrificielle définir ce qui est considéré comme raisonnable.

Une fois ce lien établi, le changement climatique cesse d’être un simple problème environnemental que l’on peut résoudre en achetant une voiture électrique ou en utilisant une tasse réutilisable. Il devient une question de pouvoir : qui, historiquement, a été autorisé à prendre et qui a été contraint de vivre avec les restes ?

Cette même hiérarchie se manifeste après le début de l’incendie : certains se réfugient dans leur résidence secondaire tandis que d’autres dorment dans des centres d’évacuation. Les conséquences demeurent profondément inégales, car la richesse permet toujours de se déplacer, de s’assurer, de se faire purifier l’air, d’obtenir une attention politique et un autre endroit où dormir.

Les communautés les moins responsables de la crise climatique sont souvent parmi les moins bien protégées. Certaines communautés disposent d’une influence politique considérable lorsqu’elles réclament des mesures de protection, tandis que d’autres demandent depuis des décennies aux gouvernements des infrastructures de base.

Et les communautés autochtones sont constamment placées dans la position grotesque de voir les gouvernements aux prises avec des territoires que leurs ancêtres savaient préserver, alors qu’elles ne sont invitées à reprendre la discussion qu’après l’échec du système dominant.

Bien avant que les changements climatiques ne deviennent une urgence annuelle, les peuples autochtones de ce continent géraient leurs territoires grâce à des systèmes de gestion élaborés, incluant des pratiques culturelles et des brûlages dirigés.

Les gouvernements coloniaux sont arrivés et ont criminalisé et rejeté nombre de pratiques qui avaient permis de préserver ces paysages.

C’est là l’une des absurdités centrales du colonialisme et l’une des habitudes les plus tenaces de la suprématie blanche : supprimer les systèmes de gestion des terres parce qu’on considère les peuples qui les ont créés comme inférieurs, les remplacer par les siens, puis faire face à une crise des feux de forêt aggravée par une économie extractive en la qualifiant simplement de catastrophe naturelle.

La suprématie blanche enseigne la méfiance envers ceux qui savent vivre autrement, brise le lien humain à la terre et s’arroge ensuite le droit de décider comment la réparer. Tant que nous n’affronterons pas la suprématie blanche comme la logique qui a fait passer la domination pour une gouvernance responsable, nous resterons prisonniers du monde en flammes qu’elle a engendré.

Anita Naidu est une humanitaire internationale, ingénieure et athlète professionnelle dont l’action s’étend aussi bien aux mouvements de base et de première ligne qu’aux institutions mondiales. Elle intervient à la croisée des inégalités systémiques, de la justice structurelle et des conflits mondiaux, apportant son expertise technique et une perspective décoloniale à des initiatives dans divers secteurs, notamment à celles qui cherchent à définir leur rôle au sein des systèmes de pouvoir. Son travail met en lumière les mécanismes de l’injustice et les remet en question avec clarté, bienveillance et une vision axée sur la transformation.

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