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John Whitbeck sur le pouvoir et la manipulation du langage.
25 septembre — Parmi toutes les épithètes auxquelles le pouvoir a recours pour condamner, diaboliser ou ostraciser ceux qui remettent en cause ou s’opposent à son hégémonie de fin d’empire, certaines sont particulièrement en vogue depuis quelques années déjà. Il suffit, par exemple, de qualifier un raisonnement de « théorie du complot » pour qu’il ne soit plus nécessaire d’en examiner le bien-fondé — comme si toute idée selon laquelle l’exercice du pouvoir relève souvent du complot n’était rien d’autre que de la frivolité ou de la paranoïa.
« Terrorisme » et « terroriste » sont d’autres termes de ce genre, et ils fonctionnent de manière similaire. Le Hamas est officiellement classé comme une organisation terroriste, aux États-Unis comme ailleurs, et il n’y a donc rien d’autre à comprendre à son sujet.
Le président Trump, dans sa démonstration choquante de solipsisme devant l’Assemblée générale des Nations unies cette semaine, a continué à avancer l’argument lassant et stupide selon lequel l’Iran n’est rien d’autre qu’un État terroriste. « Depuis 51 ans », a déclaré Trump (ajoutant quatre ans à l’histoire de la République islamique), « le régime iranien fanatique règne par le sang et les massacres, semant la mort, le carnage et le chaos dans tout le Moyen-Orient et au-delà. » Etc.
C’était mardi. Mercredi, Masoud Pezeshkian a rendu la pareille lorsqu’il a pris la parole à l’Assemblée générale des Nations unies. « Le président des États-Unis nous a qualifiés de terroristes », a déclaré le président iranien avec une véhémence inhabituelle. « Nous sommes les victimes du terrorisme. » J’accorde une certaine importance à cette déclaration : un dirigeant mondial prend la parole à l’ONU pour identifier la véritable source du terrorisme dans notre monde.
Nous saisissons cette occasion pour republier un excellent article sur ce sujet, rédigé par John Whitbeck, avocat, écrivain et blogueur américain vivant à Paris. John est, parmi tous ceux que nous connaissons, l’un des plus attentifs à la manière dont le pouvoir utilise le langage pour empoisonner le discours public et renverser la réalité comme un sablier. Son article, rédigé en réponse à la déclaration de « guerre contre le terrorisme » mondiale faite par le régime de Bush II après les événements du 11 septembre 2001, a été publié pour la première fois dans le numéro du printemps 2002 de Global Dialogue, une revue trimestrielle publiée à Nicosie. Il a également paru dans Politica Exterior, une publication madrilène, et dans la revue viennoise International.
Les observations érudites de John sur ce qui relève ou non du « terrorisme » restaient d’actualité lorsque son article a été publié dans ces pages en janvier 2024, et elles le sont encore davantage aujourd’hui.
Ceci conclut la rubrique « Lectures d’été » de The Floutist.
—P. L.
John V. Whitbeck.
PARIS — La plus grande menace qui pèse aujourd’hui sur la paix mondiale et la société civile est clairement le « terrorisme » — non pas le comportement auquel ce mot s’applique, mais le mot lui-même. Puisque le mot « terrorisme » (tout comme le comportement auquel il s’applique) ne pourra jamais être éradiqué, il est impératif de le démasquer pour ce qu’il est : un mot.
Depuis des années, on répète (souvent avec un sourire ironique) ces truismes que « le terroriste de l’un est le combattant de la liberté de l’autre » et que « le terrorisme, comme la beauté, est dans l’œil de celui qui regarde ». Cependant, alors que la seule superpuissance mondiale déclare une « guerre contre le terrorisme » mondiale et illimitée, proclamant que cette « guerre » ne fait que commencer et promettant de persévérer jusqu’à la « victoire », la subjectivité notoire de ce mot n’est plus une plaisanterie.
Ce n’est pas un hasard s’il n’existe pas de définition consensuelle du « terrorisme », puisque ce mot est si subjectif qu’il est dépourvu de toute signification intrinsèque. En même temps, ce mot est extrêmement dangereux, car beaucoup de gens ont tendance à croire qu’il a bel et bien un sens, et beaucoup d’autres l’utilisent et en abusent en l’appliquant à tout ce qu’ils détestent, afin d’éviter et de décourager la réflexion et la discussion rationnelles et, souvent, d’excuser leur propre comportement illégal et immoral.
Les formulations verbales précises ne manquent pas pour désigner les divers actes auxquels le mot « terrorisme » est souvent appliqué. On peut parler de « meurtre de masse », d’« assassinat », d’« incendie criminel » et de « sabotage » (auxquels on peut ajouter, le cas échéant, la mention « à motivation politique »). Cependant, ces formulations précises n’ont pas l’impact écrasant, diabolisant et paralysant pour la réflexion du mot « terrorisme », ce qui constitue bien sûr précisément tout l’attrait de ce mot pour ses utilisateurs et abuseurs les plus cyniques et sans scrupules. Si quelqu’un commet un « meurtre de masse à motivation politique », les gens pourraient s’interroger sur la cause ou les griefs qui ont inspiré un tel crime, mais aucune cause ni aucun grief ne peut justifier (ni même expliquer) le « terrorisme », qui, comme toutes les personnes sensées doivent en convenir, est le mal absolu.
Des crimes tels que le « meurtre », l’« incendie criminel » et le « sabotage », ainsi que leurs diverses nuances, figurent déjà dans les textes de loi, ce qui rend une législation pénale spécifique au « terrorisme » en tant que tel à la fois inutile et indésirable. Créer des infractions et des peines distinctes pour les actes « terroristes » introduit un élément entièrement subjectif dans le droit pénal, qui, pour être juste et paraître juste, devrait se fonder rigoureusement sur ce qu’une personne a fait, et non sur les raisons pour lesquelles elle l’a fait (sans parler de qui elle est ou à qui elle l’a fait).
Un crime qualifié de « terrorisme » est presque toujours puni plus sévèrement que le même acte auquel l’étiquette « terrorisme » n’est pas associée. Ainsi, tuer pour faire avancer une cause à laquelle on croit profondément est jugé plus répréhensible que tuer parce qu’on n’aime pas la victime ou qu’on veut lui voler ses biens. On peut comprendre pourquoi ceux qui détiennent le pouvoir pourraient considérer la première motivation comme plus dangereuse. L’équilibre moral et éthique entre ces deux motivations est moins évident.
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Toute analyse objective de l’utilisation du mot « terrorisme » révèle également que le choix d’utiliser ou non ce terme repose souvent non pas sur l’acte lui-même, mais sur qui le commet et à l’encontre de qui. Avant le retrait des forces d’occupation israéliennes du Sud-Liban, le Premier ministre français Lionel Jospin, en visite dans la région, avait profité d’une conférence de presse pour dénoncer publiquement comme des « actes terroristes » les attaques menées par les combattants du Hezbollah contre les forces d’occupation israéliennes au Liban. M. Jospin a semblé sincèrement surpris lorsque, le lendemain, des Palestiniens l’ont accablé de pierres alors qu’il quittait une réunion avec le président Yasser Arafat à Ramallah. Il n’aurait pas dû être surpris.
M. Jospin n’aurait jamais songé à qualifier d’« actes terroristes » les attaques menées par les résistants français contre les forces d’occupation allemandes en France pendant la Seconde Guerre mondiale. Ces résistants sont les plus grands héros de la France. Pourtant, objectivement, il n’y a aucune distinction entre ces deux luttes de résistance. La seule distinction réside dans qui résiste à qui — une distinction d’une clarté aveuglante pour un public arabe ou musulman.
M. Jospin, un homme fondamentalement honnête, n’avait certainement pas l’intention de faire preuve de racisme et de sectarisme lors de sa conférence de presse. Pour quelqu’un qui a grandi en Occident, où le racisme anti-arabe est la seule forme de racisme socialement acceptable (voire presque obligatoire aux plus hauts niveaux de la société), où l’islamophobie est un phénomène historique et social profondément ancré et où la propagande anti-arabe et antimusulmane est implacable et rarement remise en question, cela lui est venu tout naturellement.
Les Arabes et les musulmans sont parfaitement conscients de la tendance largement répandue en Occident (et en particulier aux États-Unis) à les considérer comme des êtres humains incomplets — ou du moins comme des êtres humains privés des droits fondamentaux. L’approbation enthousiaste de l’Occident (et en particulier des États-Unis) de la transformation de la terre arabe de Palestine en État juif d’Israël (ce qui a nécessairement entraîné la dépossession et la dispersion de la population palestinienne autochtone) ainsi que l’indifférence occidentale (et notamment américaine) face aux décès prématurés de plus d’un demi-million d’enfants irakiens de moins de cinq ans, causés par les sanctions (qualifiés par l’ancienne secrétaire d’État Madeleine Albright, sans susciter aucune indignation perceptible aux États-Unis, de « prix qui vaut la peine d’être payé » pour la politique américaine envers l’Irak) ne peuvent s’expliquer autrement. Quiconque considère les Arabes comme des êtres humains ne saurait approuver la première situation ni rester indifférent à la seconde. Il est logiquement et intellectuellement impossible de défendre ces deux points de vue simultanément.
La prise de conscience par les Arabes et les musulmans de leur déshumanisation aux yeux de l’Occident – facteur évident qui attise le profond sentiment d’humiliation et la haine brûlante ayant donné naissance à la fois aux attentats du 11 septembre et au sentiment discret mais omniprésent de satisfaction parmi les Arabes et les musulmans que quelqu’un ait enfin riposté – ne peut qu’être encore exacerbée par l’utilisation quasi exclusive par l’Occident du terme diabolisant de « terrorisme », en particulier depuis le 11 septembre, pour désigner des causes jugées justes par la plupart des Arabes et des musulmans. Même lorsque l’adjectif « islamique » est omis, il semble sous-entendu et compris.
Les Américains, en particulier, ne devraient pas se faire d’illusions sur la véritable réaction des Arabes et des musulmans aux attentats du 11 septembre et sur la raison de cette réaction. Le 30 janvier 2002, l’Arab News, le principal journal anglophone d’Arabie saoudite, a publié le compte rendu suivant d’un entretien accordé au New York Times par le directeur des services de renseignement saoudiens, le prince Nawaf bin Abdul-Aziz Al-Saud :
Le prince Nawaf a reconnu que la grande majorité des jeunes adultes saoudiens éprouvaient de la sympathie pour la cause d’Oussama ben Laden après le 11 septembre… Un rapport américain classé secret, établi à partir d’une enquête menée mi-octobre auprès de Saoudiens instruits âgés de 25 à 41 ans, concluait que 95 % d’entre eux soutenaient la cause de Ben Laden. . . . Il attribuait ce soutien aux sentiments anti-américains de la population, dus en grande partie au soutien indéfectible des États-Unis à Israël.
Les guerres sont menées contre des pays et des peuples, et non contre des religions ou des épithètes subjectives ; or, une « guerre contre le terrorisme » dont les cibles sont presque exclusivement musulmanes peut facilement être perçue par ceux qui sont ainsi visés et diabolisés — avec des conséquences potentiellement catastrophiques — non pas simplement comme une guerre contre les musulmans, mais comme une « guerre contre l’islam ». Une « guerre contre le terrorisme » qui qualifie pratiquement tous les efforts déployés par les Arabes et les musulmans pour redresser des torts profondément ressentis non seulement d’illégitimes, mais aussi de criminels, et qui traite les Arabes et les musulmans en général comme intrinsèquement suspects d’intentions « terroristes » et comme indignes des droits humains fondamentaux, est pratiquement assurée de produire davantage de cas, et des cas plus graves, de ce que cette « guerre » est censée éradiquer.
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La plupart des actes auxquels s’applique le terme « terrorisme » (du moins en Occident) constituent des tactiques des faibles, généralement (bien que pas toujours) dirigées contre les puissants. De tels actes ne sont pas une tactique de choix, mais un dernier recours. Pour citer un exemple marquant, les Palestiniens préféreraient certainement pouvoir lutter pour se libérer d’une occupation sans fin par des moyens « respectables », en utilisant des F-16, des hélicoptères d’attaque Apache et des missiles à guidage laser tels que ceux que les États-Unis fournissent à Israël.
Si les États-Unis fournissaient également de telles armes à la Palestine, le problème des kamikazes serait résolu. Tant qu’ils ne le feront pas, ou du moins tant que les Palestiniens ne verront pas poindre un espoir réel et crédible d’un avenir décent, personne ne devrait s’étonner ni s’indigner que les Palestiniens utilisent les « vecteurs » dont ils disposent : leur propre corps. Un véritable espoir d’une vie meilleure qu’une existence pire que la mort est le seul remède au désespoir qui inspire une violence aussi effroyable.
À cet égard, il convient de noter que les pauvres, les faibles et les opprimés se plaignent rarement du « terrorisme ». Les riches, les puissants et les oppresseurs, eux, ne cessent de le faire. Alors que la majeure partie de l’humanité a davantage de raisons de craindre la violence de haute technologie des puissants que la violence de basse technologie des faibles, la ruse mentale fondamentale employée par ceux qui abusent de l’épithète « terrorisme » (sans doute, dans certains cas, inconsciemment) est essentiellement la suivante : La violence rudimentaire des faibles est une telle abomination qu’il n’y a aucune limite à la violence high-tech des puissants qui peut être déployée contre elle.
Sans surprise, depuis le 11 septembre, pratiquement tous les États reconnus confrontés à une insurrection ou à un mouvement séparatiste se sont empressés de prendre le train de la « guerre contre le terrorisme » en marche, qualifiant leurs opposants nationaux (s’ils ne l’avaient pas déjà fait) de « terroristes » et, au moins implicitement, en adoptant la position selon laquelle, puisque personne n’ose critiquer les États-Unis pour avoir pris toutes les mesures qu’ils jugent nécessaires dans leur « guerre contre le terrorisme », personne ne devrait critiquer ce qu’ils font désormais pour réprimer leurs propres « terroristes ».
Même en admettant que de nombreuses personnes qualifiées de « terroristes » soient véritablement répréhensibles, il convient de reconnaître que beaucoup d’autres sont des idéalistes motivés par des griefs tout à fait légitimes auxquels il est impossible de remédier par des moyens non violents, et que ni le respect des droits de l’homme ni la condition humaine ne sont susceptibles d’être améliorés par cette apparente carte blanche dont se sont emparés les puissants, dans une sorte d’« alliance contre nature » de tous les régimes établis, pour écraser les faibles comme bon leur semble.
Dans un article publié dans le Washington Post le 15 octobre 2001, le rédacteur en chef adjoint Jackson Diehl a cité deux exemples marquants d’abus de l’épithète « terrorisme » :
Par leur poignée de main au Kremlin, Sharon [Ariel Sharon, alors ministre israélien de l’Immigration] et [le président russe Vladimir] Poutine ont échangé un mensonge commun concernant les guerres que leurs armées mènent contre les rebelles en Tchétchénie, en Cisjordanie et à Gaza. Dans les deux cas, le conflit sous-jacent porte sur l’autodétermination nationale : la création d’un État pour les Palestiniens, l’autonomie pour la Tchétchénie. Le monde a tendance à croire que ces deux causes sont justes… Sharon et Poutine ont tous deux tenté de convaincre le monde que tous leurs adversaires sont des terroristes, ce qui implique que la solution ne nécessite pas de concessions politiques, mais simplement une campagne antiterroriste vigoureuse.
Peut-être que la seule définition intellectuellement honnête et globalement applicable du « terrorisme » est une définition explicitement subjective : « la violence que je ne soutiens pas ». Cette définition expliquerait la condamnation universelle du « terrorisme » dans un monde qui, apparemment, en est rempli. Par définition, on ne peut pas soutenir ce que l’on ne soutient pas, tandis que, dans l’usage courant, si on le soutient, cela ne peut pas être du « terrorisme ».
En effet, quiconque est exposé à la fois aux médias et au discours public occidentaux et arabes ne peut s’empêcher de remarquer que les médias et le discours public occidentaux qualifient systématiquement de « terrorisme » pratiquement toute violence palestinienne à l’encontre des Israéliens (même à l’encontre des forces d’occupation israéliennes en Palestine), tandis que les médias et le discours public arabes qualifient systématiquement de « terrorisme » pratiquement toute violence israélienne à l’encontre des Palestiniens. Seule une formulation aussi explicitement subjective permettrait de concilier ces deux caractérisations, ainsi que la plupart des autres.
Cependant, le mot a été tellement dévalorisé que même la violence n’est plus une condition préalable essentielle à son utilisation. En décembre 2001, un avocat saoudien a déclaré à la presse, alors qu’il annonçait un procès de plusieurs milliards de dollars contre dix fabricants internationaux de tabac : « Nous exigerons que les fabricants de tabac soient inscrits sur les listes des terroristes et de ceux qui financent et soutiennent le terrorisme, en raison du grand nombre de victimes que le tabagisme a fait à travers le monde. » (Du point de vue de la culpabilité morale relative, ce concept n’est pas absurde. En moyenne, sur une période de trois jours, le tabac tue plus d’Américains que les attentats du 11 septembre. De plus, l’industrie du tabac tue pour le profit, et non, comme les « terroristes » plus traditionnels, dans l’espoir de rendre le monde meilleur, du moins selon leurs propres critères subjectifs.)
Si tout le monde reconnaissait que le mot « terrorisme » est fondamentalement une épithète et un terme péjoratif, dépourvu de sens intrinsèque, il n’y aurait pas plus de raison de s’inquiéter de ce mot aujourd’hui qu’avant le 11 septembre. Cependant, alors que les États-Unis s’appuient sur ce mot pour revendiquer, apparemment, un droit absolu d’attaquer tout pays qui leur déplaît (pour l’essentiel, des pays qui déplaisent à Israël) et que le président Bush ne cesse de proférer la menace selon laquelle « soit vous êtes avec nous, soit vous êtes avec les terroristes » (ce qui signifie en réalité : « soit vous faites de nos ennemis vos ennemis, soit vous serez nos ennemis — et vous savez ce que nous faisons à nos ennemis »), de nombreuses personnes à travers le monde ne peuvent qu’éprouver un véritable sentiment de terreur (définition du dictionnaire : « un état de peur intense ») face à la direction dans laquelle les États-Unis entraînent le reste du monde.
Pendant ce temps, aux États-Unis mêmes, l’administration Bush semble passer la Constitution américaine et les traditions américaines de libertés civiles, de procédure régulière, d’État de droit et d’équité fondamentale (les plus beaux aspects de la vie américaine et les principales raisons pour lesquelles le pays était autrefois respecté par admiration et non simplement par crainte) à la déchiqueteuse — le plus souvent sous les applaudissements ou avec l’assentiment de la population.
Au Royaume-Uni, des libertés civiles vieilles de plusieurs siècles ont subi un sort similaire, sans autre raison apparente qu’une irrésistible tendance à suivre aveuglément les États-Unis dans tout ce qu’ils font. Qui aurait pu imaginer que dix-neuf hommes en colère, armés uniquement de couteaux, pourraient accomplir autant de choses, provoquant une riposte, au-delà de leurs rêves les plus fous, qui menace d’être bien plus dévastatrice pour leurs ennemis que leurs propres actes effroyables ?
La transformation des talibans, dans la terminologie et la conscience américaines, d’un gouvernement particulièrement arriéré et répressif (ainsi considéré par la plupart des musulmans également) en un régime « abritant des terroristes », puis finalement en des « terroristes » de la pire espèce, est un exemple frappant des menaces que fait peser sur le droit international, le bon sens et l’intérêt national éclairé l’usage désinvolte, voire négligent, du mot « terroriste ».
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Il convient de rappeler que, peu après le 11 septembre, les États-Unis ont exigé que l’Afghanistan leur livre Oussama ben Laden. Cet ultimatum s’accompagnait non seulement d’un bâton (la promesse d’une attaque et d’un renversement en cas de non-respect), mais aussi, au moins implicitement, d’une carotte (la promesse de ne pas être attaqués en cas de respect). Si Ben Laden avait été livré, on doit supposer que les talibans continueraient à gouverner l’Afghanistan de manière assez laxiste et médiocre.
L’Afghanistan a demandé des preuves, aucune n’a été fournie, et les États-Unis ont attaqué. Avant l’attaque, bien que les États-Unis disposassent depuis longtemps de listes très exhaustives d’« organisations terroristes » et d’« États soutenant le terrorisme », ni les talibans ni l’Afghanistan ne figuraient sur ces listes. Pourtant, de manière imperceptible mais rapide, et sans qu’il soit même allégué qu’un seul citoyen afghan ait eu connaissance à l’avance des attentats du 11 septembre, toute personne associée de quelque manière que ce soit aux talibans — politiquement, administrativement, en tant que simple soldat, voire en tant qu’ambassadeur au Pakistan — est devenue un « terroriste », à « débusquer », « acculé », puis tué si possible, et « traduit en justice » si, malheureusement, il se rendait avant d’avoir pu être tué. Les États-Unis ont déclaré publiquement qu’ils n’étaient pas intéressés par la prise de prisonniers ni par le fait que leurs alliés afghans, recrutés à la hâte, le fassent, une position qui constitue en soi un crime de guerre.
Le 5 décembre 2001, le journal *Arab News* a publié une lettre adressée à la rédaction par l’auteur de ces lignes, dont voici le contenu :
Le secrétaire américain à la Défense, Donald Rumsfeld, aurait exigé la « garde physique » de tous les dirigeants talibans et aurait déclaré que « ses conseillers juridiques étudiaient la question de savoir comment juger le chef des talibans, le mollah Muhammad Omar… et d’autres personnalités de haut rang » du mouvement taliban. Peut-être que « Dans quel but ? » serait une question plus pertinente que « Comment ? ». Il n’est pas difficile d’imaginer que des accusations pénales soient portées contre les dirigeants d’Al-Qaïda, même si l’administration Bush ne semble pas avoir confiance dans le fait que de telles accusations tiendraient la route devant un tribunal public, avec les garanties habituelles d’une procédure régulière pour les accusés. Mais quel est le « crime » des dirigeants talibans ? Avoir refusé d’extrader un ressortissant vers un pays avec lequel leur pays n’avait pas conclu de traité d’extradition ? Avoir résisté (sans succès) à une attaque américaine contre leur pays ? Complot visant à assassiner l’agent de la CIA pris dans le massacre de la prison de Qalai Janghi ? Est-ce là le genre de « justice » pour laquelle le monde entier est censé se rallier sans réserve aux États-Unis ?
Jusqu’en 2002, la question « Comment ? » se posait encore, bien qu’elle concernât principalement de simples soldats, puisque peu de dirigeants talibans avaient été capturés. Devaient-ils être jugés par un tribunal militaire américain secret ? Par une cour martiale américaine classique ? Par un tribunal civil américain ? Par un tribunal en Afghanistan ou dans le pays d’origine des soldats talibans ? La question « “Dans quel but ?” » ne se posait toujours pas. On peut supposer que, si elle avait été posée, la réponse aurait été évidente : « Le terrorisme. »
Puisque ces malheureux soldats sont désormais considérés comme des « terroristes », il semble sans importance que ce soient les États-Unis qui aient attaqué l’Afghanistan, et non l’inverse, et qu’ils n’aient jamais eu la moindre chance de riposter, se voyant simplement soumis à des bombardements aériens massifs jusqu’à ce qu’ils soient tués ou qu’ils se rendent. En tant que « terroristes », ils doivent sûrement être coupables d’un crime odieux et ne peuvent certainement prétendre à aucun droit quel qu’il soit.
Dans ce contexte, le cas de John Walker Lindh, ce « taliban américain » de 20 ans dont la conversion à l’islam et la quête d’un sens plus profond à la vie que celui offert par le consumérisme égocentrique du « rêve américain » l’ont conduit au mauvais endroit au mauvais moment, où il a été bombardé par les forces militaires américaines, a survécu de justesse au massacre de la prison de Qalai Janghi après s’être rendu, a été renvoyé aux États-Unis enchaîné et a été inculpé (risquant la prison à vie mais pas, malgré un soutien public considérable en faveur de cette peine, la peine de mort) pour (croyez-le ou non) « complot en vue de tuer des Américains ». (Le « complot » est, bien sûr, le chef d’accusation traditionnellement retenu aux États-Unis contre des personnes qui n’ont en réalité rien fait, mais que les procureurs sont déterminés, pour une raison ou une autre, à faire condamner.)
Le 23 janvier 2002, l’International Herald Tribune a publié une lettre adressée à la rédaction par l’auteur de ces lignes, qui disait :
Les États-Unis soutiennent que les combattants talibans qu’ils détiennent dans des cages à ciel ouvert dans leur enclave navale cubaine ne sont pas des « prisonniers de guerre » bénéficiant des droits et protections prévus par les Conventions de Genève, mais simplement des « combattants illégaux » ne jouissant d’aucun droit dans un lieu spécifiquement choisi parce qu’aucune loi n’y s’applique. Si les États-Unis ont raison dans cette affirmation, il s’ensuit logiquement que la seule superpuissance mondiale a attaqué un pays qui comptait parmi les plus pauvres de la planète et dont le régime ne disposait d’aucune force militaire, ce qui rend la « victoire » américaine en Afghanistan plus digne d’une honte éthique que d’une fierté patriotique.
Apparemment grisés par l’idée de mener une guerre mondiale contre les « terroristes » et culturellement conditionnés à considérer les Arabes et les musulmans comme des êtres humains de seconde zone, les États-Unis, par leur traitement des personnes capturées en Afghanistan, ont réussi à raviver les flammes du ressentiment et de la haine dans les pays arabes et musulmans à des niveaux encore plus élevés qu’avant le 11 septembre, à sacrifier leur supériorité morale dans des pays qui ne sont ni des alliés ni des ennemis naturels, et à amener l’opinion publique, même dans des pays aussi farouchement pro-américains que le Royaume-Uni, à s’interroger publiquement sur le genre de pays que sont devenus les États-Unis.
Comme l’écrivait Robert Fisk dans *The Independent* fin janvier 2002 :
Félicitations, l’Amérique. Vous avez fait d’Oussama ben Laden un homme heureux… Nous sommes en train de devenir le genre de personnes fourbes et impitoyables que ben Laden imagine que nous sommes. Nous sommes désormais l’incarnation même des ennemis que ben Laden veut combattre. Il doit être un homme heureux.
L’aide que d’autres pays pourraient continuer à apporter aux États-Unis dans leur « guerre contre le terrorisme » sera de plus en plus motivée par la peur ou par un intérêt personnel cynique plutôt que par une véritable conviction.
Si le monde veut éviter de sombrer dans l’anarchie, où la seule règle serait « la loi du plus fort », où chaque « représaille » provoquerait une « contre-représaille », et qu’une véritable « guerre des civilisations » ne s’embrasent, le monde — et en particulier les États-Unis — doit reconnaître que le « terrorisme » n’est qu’un mot, une épithète subjective, et non une réalité objective, et certainement pas une excuse pour suspendre toutes les règles du droit international, les libertés civiles nationales et l’équité fondamentale qui ont, jusqu’à présent, fait d’au moins certaines parties de notre planète des lieux où il fait bon vivre.
Le monde — et en particulier les États-Unis — doit également reconnaître que, dans un monde où règne l’injustice, les débordements violents de ceux qui espèrent désespérément une vie meilleure, ou qui cherchent simplement à porter un coup à l’injustice ou à leurs bourreaux avant de mourir, ne pourront jamais être éradiqués. Au mieux, on peut réduire la fréquence et la gravité de ces débordements en cherchant à atténuer (plutôt qu’à aggraver) les injustices et les humiliations qui les provoquent, en appliquant de manière plus cohérente et universelle le principe religieux fondamental consistant à « faire aux autres ce que l’on voudrait qu’ils nous fassent », et du principe fondamental des pères fondateurs de la démocratie américaine selon lequel tous les hommes sont créés égaux et dotés de droits inaliénables, en traitant tous les individus (même ses ennemis) comme des êtres humains ayant droit aux droits fondamentaux, et en s’efforçant d’offrir de l’espoir et la dignité humaine aux millions de personnes misérables qui n’ont ni l’un ni l’autre.
Une concentration exclusive sur le renforcement des programmes et des dépenses militaires en matière de « sécurité » et de « lutte contre le terrorisme » s’avérera presque certainement contre-productive par rapport à son objectif déclaré, réduisant la sécurité et la qualité de vie non seulement des pauvres, des faibles et des opprimés, mais aussi des riches, des forts et des oppresseurs.
Depuis le 11 septembre, la tendance a été d’aggraver, plutôt que d’atténuer, les problèmes mêmes qui ont alimenté le sentiment d’humiliation et de haine à l’origine des attentats de ce jour-là. Cependant, il n’est pas inévitable que cette tendance se poursuive — à moins, bien sûr, que les hommes et les femmes de bonne volonté, animés de compassion et de valeurs éthiques, qui partagent une crainte fondée quant à la direction que prend le monde et qui voient clairement qu’il doit exister, et qu’il existe effectivement, une meilleure voie, ne se laissent réduire au silence par la terreur.
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John Whitbeck est un juriste international et un commentateur dynamique, résidant à Paris. Il a publié de nombreux articles sur les affaires du Moyen-Orient depuis la fin des années 1980, ses travaux paraissant dans de nombreuses publications occidentales, arabes et israéliennes. En tant qu’avocat, il a conseillé les Palestiniens à de nombreuses reprises. Un recueil de ses essais, *The World According to Whitbeck* (Five and Ten Press), a été publié en 2005.
